《形而上學導論》是海德格爾生前齣版的重要著作之一。海德格爾在本書中把“存在的問題”當作形而上學的基本主題來進行追問,認為形而上學應該追問的是“在”,而不是“在者”。為此,他追溯瞭“在”的語法和語源。並從曆史的角度對各種哲學流派進行瞭研討。
##本書實則是一套πόλεμος的基礎存在論。“為什麼存在者存在而無反倒不在”是形上學的根本問題;在諸神逃遁、大地毀滅、人類大眾化的晦暗時代,探尋存在能夠使西方迴到曆史性此在的精神強力。語法學錶明存在僅是空洞不定式的實在化;詞源學則指齣存在三重義即生生、綻放與在場的混淆。存在在語言中與附加/偏移相關,並就是希臘式的湧現與常駐:φύσις和ούσία。存在與限製具有本質關聯:存在於綻放中顯現自身榮光而走嚮άλήθεια,並與顯象在分閤對峙中鬥爭,在自身內部實現變易;邏各斯的根源是采集,是存在力道中衝突者的源初聚攏,是存在本身;人作為強力行事者為存在而操心,以親在為突破口在威臨的δεινα中聞訊存在,卻被拋入無傢可歸。理念和範疇取代瞭存在並使其沒落,真理變為正確,“應當”由是誕生。
評分##盡管我一開始就帶著對海德格爾本人的偏見,以及對海德格爾哲學的“人類學主義”偏見和批判的眼光去讀這本書,但我仍然不得不承認,就這本書而言,海氏哲學與人類學主義沒有半點關係。 書的開頭,一切問題之問題就被急迫地提瞭齣來:為何存在者存在而無反倒不在?在簡要解說該問題以讓人隱約感受到該問題的力量後,就開始嘗試從各個角度突破。通過剖析“存在”一詞的語法和詞源,領會到它背後有多麼豐富的迷霧。在“存在與變易、存在與顯象、存在與思想、存在與應當”四個對立的語詞中,從一般的存在者的角度領會瞭存在,從人(完全可以是超越論的)、自由意誌的角度領會瞭存在,從理念的角度領會瞭存在。而且每一個對子,都有對古希臘哲學的令人耳目一新的闡釋與之遙相呼應。 這本書水到渠成地推動瞭我對很多問題的思考,但海這個人反而更令人費解瞭。
評分##直接將安提戈涅解讀為大地—冥府的原始強力,比黑格爾、拉康都要接近《安提戈涅》許多,不過既然作為肯定性強力,作為真正可怖的實在界本身,就沒有被拋、對此在的存在者的畏以及“嚮死而在”可言瞭。
評分##哲學的思考要迴答的是“為什麼存在者存在而無反倒不在”,這一終極問題作為一切哲學思想的牽引,引發所有哲學傢在根基處思考,這就是海德格爾要說明自己所達到的程度,而其他哲學傢常常在存在者層次思考,這就是問題所在。形而上學不是概念範疇的演繹,而應該與實際性生存相關的呈現、綻開、顯現。
評分##海德格爾本人是對政治不太感興趣的, 政治之本質來自於城邦,並且最終植根於存在之命運和給齣命運者,精神。海德格爾確定瞭四個區分,存在與變成、存在與顯象、存在與思想、存在與應當,而在這四種區分中,存在始終是作為常駐的在場而使區分的強力走嚮決斷,將區分帶迴本己真理之中。存在就是基本曆事,而藉由本質性的爭鬥,世界纔生成。對立爭執形成統一,它是采集(logos)。繞道的必要性,藉由顯象通達存在。柏拉圖之後,存在被理解為理念,而不再理解為自然、存在力道,開端發生瞭脫落。在開端中,先行問題與基本問題纔閤而為一。
評分##在業內人士的推薦下拜讀此書,驚覺自己是個腦殘,並不能理解一二。僅就為什麼存在者存在而無反倒不在進行思考,然沒有結果,復讀後再來評
評分##在業內人士的推薦下拜讀此書,驚覺自己是個腦殘,並不能理解一二。僅就為什麼存在者存在而無反倒不在進行思考,然沒有結果,復讀後再來評
評分##清晰明瞭~
評分##在業內人士的推薦下拜讀此書,驚覺自己是個腦殘,並不能理解一二。僅就為什麼存在者存在而無反倒不在進行思考,然沒有結果,復讀後再來評
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