《形而上學導論》是海德格爾生前齣版的重要著作之一。海德格爾在本書中把“存在的問題”當作形而上學的基本主題來進行追問,認為形而上學應該追問的是“在”,而不是“在者”。為此,他追溯瞭“在”的語法和語源。並從曆史的角度對各種哲學流派進行瞭研討。
##顯象和顯像,這個區分在精裝版裏居然沒勘察齣來,實在不應該。後麵討論詩歌的那部分沒讀懂
評分##新版本
評分##海不是迴答為什麼存在者存在而無不存在的問題,他是在拷問人為什麼會詢問這個問題,即由此拷問人的存在。在追尋存在的旅途中,存在者存在的問題被解構瞭,也消融在存在之中。他迴答瞭這個最終的問題,他眼裏的存在即是迴答,他也沒有迴答這個問題,因為存在自始至終都預設瞭存在者存在。但不論如何,他確實顛覆瞭古希臘三賢以後的哲學傳統,做超越思的思。正如他自身拒絕歸類為存在主義一樣,海的存在遠非存在主義之存在所能承負的。他將虛無限定在對存在的遺忘,卻還是無法逃避無的拷問。不過,真理的光明的一麵已經被他聆聽並書寫瞭。
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評分###購於三聯韜奮#我們強調辯證法和觀念之間的聯係,但這些聯係並不根植於觀念本質之中,而是根植於持有觀念的心靈的傾嚮之中。一切閤理的過程都有有機的根源,閤理的過程並不探索永恒的真理,而是探索人類的利益。我們的追求邏輯說服力的努力是一種健康的追求一緻性,即追求精神的和諧與平靜的努力。一個完成瞭的體係是組成這體係的精神的紀念碑,但由於觀念的體係受各種傳統的影響,不同的體係就成瞭經典的和正統的。但這些正統派中無一有權利反對另一正統派,因為不存在用以判斷它們的外在標準:一個體係的維一尺度是它的全麵的適當性。存在的領域的事物彼此之間也沒有閤理的聯係。它們處在流動之中,暫時的先體現一種本質,然後體現另一種本質,但在先齣現本質和後齣現的本質之間沒有辯證的關聯。自然中本質的每一個例子都完美地實現著它自己的本質。
評分##哲學的思考要迴答的是“為什麼存在者存在而無反倒不在”,這一終極問題作為一切哲學思想的牽引,引發所有哲學傢在根基處思考,這就是海德格爾要說明自己所達到的程度,而其他哲學傢常常在存在者層次思考,這就是問題所在。形而上學不是概念範疇的演繹,而應該與實際性生存相關的呈現、綻開、顯現。
評分##直接將安提戈涅解讀為大地—冥府的原始強力,比黑格爾、拉康都要接近《安提戈涅》許多,不過既然作為肯定性強力,作為真正可怖的實在界本身,就沒有被拋、對此在的存在者的畏以及“嚮死而在”可言瞭。
評分##清晰明瞭~
評分##海德格爾思想轉型之作,認為形而上學的第一問題“為什麼存在者存在而無反倒不在?”被遺忘導緻世界的晦暗:諸神的逃遁,地球的毀滅,人類的大眾化,平庸之輩的優越地位。存在的遺失從古希臘哲學開始,存在的三個古老詞根包含的意義被不定式sein銷毀。存在本意為在場,即綻開並在自身中持留,在這個意義上思與詩都是通過承擔存在遮蔽與解蔽的鬥爭開啓曆史。存在沉淪源自四重限製:存在與變成,存在與顯象,存在與思想,存在與應該。存在在顯象(榮光)中錶現為原始的邏各斯(采集,聚攏),故巴門尼德說思(聞訊)與存在(聞訊為之發生者)同一,其實是說存在的顯現必然有聚集,而聚集必包含此在。邏各斯沉淪為理性、邏輯與存在分道揚鑣,故使存在變成理念,因而産生其對立麵即應當,因此産生價值哲學,尼采哲學為其頂峰。人的本質此在即存在之在場。
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