心灵与自我的问题是西方哲学思想中的重要主题,在这不足十万字的小书当中,这位古典学大师用十分刘畅的笔法,讨论了从荷马到晚期希腊哲学的各种心灵与自我的模式,对其中许多重要的主题都进行了独到而又深入地探讨。
##从荷马的心身同一性开始,精神生活与身体生活为一个整体,灵魂的概念尚未出现,而只有“心气”,每个人都是不可分裂、本就包含对立之物的人;柏拉图则颠倒荷马的生命模式,把人分为理性、心气、欲望三个部分,而把政治用于灵魂使理性占主导地位,则人类的本质趋于精神。从对可朽的自知到对不朽的渴望,这两个模式像是希腊文学与哲学的一个对立。而斯多亚模式则兼有主观与客观、社会性与理性,人是与神性协同的自我。只有赫拉克利特之语最无可指摘——“你不可能走过去发现灵魂的界限,即使你穿过每条道路;它的尺度如此之深。”
评分##面对修辞操纵的危机人不得不在自身中唤起区分?
评分##可以简要看成希腊的灵魂概念史。 主要论述包括: 1.荷马:心身的同一性,其近似灵魂的词语是thumos,基本含义是呼吸,但也指人的意识中枢。死后的thumos是残存的鬼魂。 2.赫西俄德、毕达哥拉斯、品达、恩培多克勒、赫拉克利特:psyche与daimon的广泛使用。灵魂的独立存在与不朽渐露端倪,这是因为人们希望通过灵魂不朽在来世实现德福一致。 3.高尔吉亚、柏拉图:高尔吉亚的贡献集中于《海伦颂》,它是现存最早的证明希腊人系统区分身体与灵魂的文本。这种区分的第二种原因是演说术的流行,人们发现很容易受到修辞的影响,并且需要某种精神状态才能用理性来抵抗这种影响。柏拉图关于灵魂的核心文本包括《高尔吉亚》《斐多》和《理想国》。柏拉图的苏格拉底主张灵魂区分于并且统治身体,希望灵魂自主使人肩负起道德责任
评分##可以简要看成希腊的灵魂概念史。 主要论述包括: 1.荷马:心身的同一性,其近似灵魂的词语是thumos,基本含义是呼吸,但也指人的意识中枢。死后的thumos是残存的鬼魂。 2.赫西俄德、毕达哥拉斯、品达、恩培多克勒、赫拉克利特:psyche与daimon的广泛使用。灵魂的独立存在与不朽渐露端倪,这是因为人们希望通过灵魂不朽在来世实现德福一致。 3.高尔吉亚、柏拉图:高尔吉亚的贡献集中于《海伦颂》,它是现存最早的证明希腊人系统区分身体与灵魂的文本。这种区分的第二种原因是演说术的流行,人们发现很容易受到修辞的影响,并且需要某种精神状态才能用理性来抵抗这种影响。柏拉图关于灵魂的核心文本包括《高尔吉亚》《斐多》和《理想国》。柏拉图的苏格拉底主张灵魂区分于并且统治身体,希望灵魂自主使人肩负起道德责任
评分##真好
评分##三星半,清晰而简要,因为是演讲稿似乎也拓展不太深。
评分##从荷马到普罗提诺,希腊人的身心观产生了根本的转变。在荷马史诗中,心身具有同一性,soma和psyche还未完全被区分开来,直到柏拉图笔下的苏格拉底之前,这种心生整体的同一性一直支配着希腊人的生活经验。荷马眼中的人总是有朽的。苏格拉底的申辩强调了soma和psyche的对立,而柏拉图将灵魂三分,把身心关系的核心理解为理性统治和主奴关系,把理性和精神道德认定为人格同一性的基础,并强调人的灵魂是人具有超越性的不朽部分。从此,身心二元论支配了20世纪前的西方思想史。斯多葛学派虽然反对超感性的理念,却依然将柏拉图式的理性统治放在人具有神性的核心位置上。或许,被笛卡尔进一步强化的身心二元的心灵模式,本身并非仅仅是思维逻辑的产物,而是基督教合理化下的特定文化模式,它一直应和着西方社会秩序的权力统治关系。
评分##心灵和自我的模式发展史是显线,生死问题是隐线。从荷马式的灵魂是不可能产生学习死亡的学问的,而从柏拉图式的灵魂也无法产生阿喀琉斯在死亡的阴影和不可抵抗的强力下神样的愤怒和荣耀。亚里士多德依然走的中间路线,但不可避免向柏拉图的方向偏移。最有趣的仍旧是赫拉克利特,理智生活中的灵魂不似柏拉图般纯净,而是在生存与死亡的相继中周而复始,就像流变循环的火一样,由生到死,由死到生。
评分##真好
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