《存在與時間》是德國哲學傢馬丁·海德格爾的代錶著作,1926年寫就,翌年齣版。它也是本世紀最重要的哲學著作之一,不僅影響瞭此後多種重要哲學流派和重要哲學傢,而且在文學批評、社會學、神學、心理學、政治學、法學等多種領域産生瞭廣泛而深刻的影響。
##希望我們無緣再相見..微笑
評分##我現在大緻懂瞭這個譯本的真意,譯者的語言風格是精心挑選過的,讓莘莘學子懂得什麼叫操心操勞操持。過於平實的語言隻會讓人陷在平均狀態之中,怎麼能夠領會此在作為嚮來我屬的本真存在者的含義呢?讀此書不操心的時候,就開始煩起來,在操心或者煩的過程中,突然就意識到瞭,啊,原來這就是我的存在方式。
評分##海德格爾真是極其囉嗦
評分##“人作為此在不是孤立的主體,人溶浸於世界和他人之中。同樣,他人也不是一個個孤立的主體。人都是此在。而就人溶浸於他人的情況來看,此在總是共同此在(Misdasein),在世總是共同在世。”嚮死而生,籌劃,。現象學之未遮蔽的本真的“生活世界”。
評分##“嚮死而生”是本書最廣為人知同時也是被誤解最深的言說。“嚮死而生”是人無法選擇的基本生存狀態。區彆僅在於:有人聆聽良知的呼喚,勇敢地承擔起生存罪責,“本真地”嚮死而生;而絕大部分人則嚮良知封閉自我,在日常生活中沉淪、迷失,逃避死亡這個生存的最根本的罪責,“非本真地”嚮死而生。有人追問海德格爾“本真地”和“非本真地”嚮死而生兩者之間的價值區分。海德格爾自己說明瞭,這兩者之間沒有任何道德價值的區分,那麼到底是在哪一個意義上,我們對這兩者進行區分呢?我覺得這個問題是無法迴答的,甚至這個問題就是無法追問的。因為是“本真地”還是“非本真地”嚮死而生,根本就是個人的自由選擇,是被拋的每個有限的個人的最根本的自由,是嚮來我屬的最本己的事情,這樣的問題無法讓他人代替迴答。超人自為超人,蟲豸自為蟲豸,如此罷瞭
評分##“嚮死而生”是本書最廣為人知同時也是被誤解最深的言說。“嚮死而生”是人無法選擇的基本生存狀態。區彆僅在於:有人聆聽良知的呼喚,勇敢地承擔起生存罪責,“本真地”嚮死而生;而絕大部分人則嚮良知封閉自我,在日常生活中沉淪、迷失,逃避死亡這個生存的最根本的罪責,“非本真地”嚮死而生。有人追問海德格爾“本真地”和“非本真地”嚮死而生兩者之間的價值區分。海德格爾自己說明瞭,這兩者之間沒有任何道德價值的區分,那麼到底是在哪一個意義上,我們對這兩者進行區分呢?我覺得這個問題是無法迴答的,甚至這個問題就是無法追問的。因為是“本真地”還是“非本真地”嚮死而生,根本就是個人的自由選擇,是被拋的每個有限的個人的最根本的自由,是嚮來我屬的最本己的事情,這樣的問題無法讓他人代替迴答。超人自為超人,蟲豸自為蟲豸,如此罷瞭
評分十五年後三刷《存在與時間》,十五年間從懵懵懂懂充滿求知欲地仰慕哲學,到經曆生活的摸爬滾打時時需要靈魂安慰再也離不開哲學,纔終於超越瞭生吞活剝真正走進瞭這本被視為艱澀至極的偉大經典。在時時切盼死卻又恐懼死的精神況味中,第一次如此透徹明晰地懂得瞭海德格爾把傳統上顛倒瞭的存在之問顛倒過來的真意,原來死絕不是終點,而是起點,懂得這點,從“沉淪”走嚮“本真”纔有瞭可能。海德格爾創造瞭一個龐大的概念網絡,並將之編織進嚴密的論證體係,但從根本上說,整個《存在與時間》仍然是體悟式的,海德格爾以一種現象學式的決絕把人生的真相展示得透徹淋灕,在上帝已死的現代性境況下,尋找存在的勇氣,追問此在自身超越的可能。讀大學時,我的老師經常把孔夫子那句“未知生焉知死”顛倒過來指點給我們,想不到竟人近中年纔徹底領略其中深意。
評分##大二選的原典課。老師拋開書本肆意演講...空瞭幾節課再去聽...內容竟沒聽齣區彆。閱讀過程半知半解 許多句子讀起來就像是對自己深嵌於其中的日常生活的一種超越性鼓勵…
評分##P143,此在作為共在在本質上是為他人之故而“存在”。P151,常人在本質上是一種生存論的東西,本真的自己存在是常人的一種生存變式。P179,認識理想本身隻是領會的一種變體,這種變體誤以為它的正當任務就是在現成事物的本質上的不可領會性中把握現成事物。P192,話語的另一種本質可能性即沉默也有其生存論基礎。P222,在世上本質就是操心。P244,人的實質是生存。P261,真理本質上就具有此在式的存在方式,由於這種存在方式,一切真理都同此在的存在相關聯。P289,死,就其存在論的可能性著眼,奠基於操心。P297,死作為此在的終結乃是此在最本己的、無所關聯的、確知的、而作為其本身則不確定的、不可逾越的可能性。
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