《什麼叫思想?》是馬丁•海德格爾1951-1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想?”的存在曆史性的沉思,取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼,但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。
##跟隨尼采:思想就是緊緊盯住時代的否定性處。
評分##風高夜黑密林中,三岔路口,慌於擇路,隻留意一束光從天而降,便跟隨前行,沒留意此路何以敞於密林之中。走著走著,天光大亮,不亦樂乎,路邊跳齣一個人,大呼:「且看地上!」話音未落,被當做剪徑的強人推倒於溝壑,那人淚水漣漣,在路邊大哭。那人自稱名為尼采。
評分##太精彩瞭! 關於“思有同一” 巴門尼德。在海德格爾看來,思想在留心於存在者之存在的時候、以及在場時,思想歸屬於存在者之存在,在此意義上,思想與存在者之存在共屬一體。 康德的 “一般經驗的可能性條件同時也是經驗對象的可能性條件······” 海德格爾看來,經驗即為錶象,也就是思想。經驗對象,即存在者,即存在者之存在。 黑格爾 “存在就是思想” 海德格爾看來,思想是依附於、歸屬於存在者之存在,思想隻有在存在者之存在中、和存在者之存在之時纔有其本質。
評分##不得不說,海德格爾這部書迂迴麯摺、義理幽遠,對一些設想和假設的解讀殊為費解。還得多多學習啊!
評分##讓存在者呈現,用言語置放,思想者將留心這種呈現,讓存在者存在,而非概念式的把握
評分##從尼采到巴門尼德,從形而上學的終結迴溯開端,準備跳躍
評分##海自己意義上的“不閤時宜的沉思”。一頭,巴門尼德之箴言“需用既讓呈放又留心:存在者存在。”規定瞭西方形而上學之本質性的開端,一種偉大的質樸性尚未被狹窄化。另一頭,尼采之求意誌的意誌作為對柏拉圖主義的剋服,“相同者的永恒輪迴”成為形而上學最高的勝利;而現代技術之求製作和成效的意誌已席捲思想。純粹的謝恩,即接受最可思慮者贈予的禮物(思),質樸地去思想,就是順從人之為人的本質。“科學並不思。”似乎是海望著技術籠罩的現代社會下作齣的反思性“呼叫”,這是尼采“根本不關心哲學,根本不從哲學中渴望任何東西,隻要可能就讓哲學作為某種無所謂的東西自生自滅,這對現代國傢來說更有用。”(《不閤時宜的沉思》•作為教育者的叔本華)的遙遠迴聲。在場者之在場逐漸成為對象之對象性(康德)、成為技術之錶象、置造本質的來源。
評分##海自己意義上的“不閤時宜的沉思”。一頭,巴門尼德之箴言“需用既讓呈放又留心:存在者存在。”規定瞭西方形而上學之本質性的開端,一種偉大的質樸性尚未被狹窄化。另一頭,尼采之求意誌的意誌作為對柏拉圖主義的剋服,“相同者的永恒輪迴”成為形而上學最高的勝利;而現代技術之求製作和成效的意誌已席捲思想。純粹的謝恩,即接受最可思慮者贈予的禮物(思),質樸地去思想,就是順從人之為人的本質。“科學並不思。”似乎是海望著技術籠罩的現代社會下作齣的反思性“呼叫”,這是尼采“根本不關心哲學,根本不從哲學中渴望任何東西,隻要可能就讓哲學作為某種無所謂的東西自生自滅,這對現代國傢來說更有用。”(《不閤時宜的沉思》•作為教育者的叔本華)的遙遠迴聲。在場者之在場逐漸成為對象之對象性(康德)、成為技術之錶象、置造本質的來源。
評分##跟隨尼采:思想就是緊緊盯住時代的否定性處。
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