《什麼叫思想?》是馬丁•海德格爾1951-1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想?”的存在曆史性的沉思,取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼,但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。
##跟隨尼采:思想就是緊緊盯住時代的否定性處。
評分##海德格爾自言最少被人閱讀的著作,正是時代標誌
評分##不以基本都讀不懂為恥。善哉!
評分##海德格爾自言最少被人閱讀的著作,正是時代標誌
評分##隻能大概理解講尼采-復仇精神-錶象性思維的第一講。對講巴門尼德一句箴言的第二講,束手無策。
評分(1954)科學並不思。甚至作為科學之源頭和科學之基礎的形而上學(或一般而言的哲學)也不“思想”——是所謂“哲學的終結與思想的任務”。海德格爾抓住瞭“兩端”,以兩個講座分彆處理尼采與巴門尼德,前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。永恒在瞬間中存在——在海德格爾看來,這正是尼采後期哲學的要義所在。在以“神性”為標誌的傳統形而上學的“永恒”和“超越”思考終結之後,尼采關注“如何安頓個體此在生活”這樣一個實存論問題,不再主張任何具有形而上學(神學)色彩的謀求永恒的超越論,而是采取瞭一條“把瞬間永恒化”的路徑。在前蘇的巴門尼德思想中,人還不是主體性意義上的人,人的活動還是非對象性的,人是受“存在之命運”的規定、被存在所“用”纔去言說(讓呈放)和思考(留心)存在者之存在的
評分##看德裏達那篇《Heidegger‘s hand》看不懂,就先來看這本德裏達的主要引用文獻來的。就看瞭第一個講座,有豁然開朗之感,原來《鄉間路上的談話》中的荒蕪來自於尼采。然後這個講座要比《技術的追問》裏麵那篇《誰是尼采的查拉圖斯特拉》更細緻一些,但是海德格爾在這個文本中並沒有指明後一篇文章中提到的對尼采永恒輪迴與逝去之物的悖論結構,即雖然消逝者在永恒輪迴中可以避免消逝,但是對永恒輪迴的推崇本身還是一種對逝去之物的衊視,所以尼采還是在根據復仇本身在進行思考。除此之外,前麵幾節課中對“手”的分析也挺有意思,在一定意義上海德格爾用hand-werk反駁瞭自己早期的此在與用具的模式,但也利用hand重申瞭此在具有的logs能力,這一點與不萊梅的《物》中對“物”的幾種看法的梳理有內在聯係。
評分##風高夜黑密林中,三岔路口,慌於擇路,隻留意一束光從天而降,便跟隨前行,沒留意此路何以敞於密林之中。走著走著,天光大亮,不亦樂乎,路邊跳齣一個人,大呼:「且看地上!」話音未落,被當做剪徑的強人推倒於溝壑,那人淚水漣漣,在路邊大哭。那人自稱名為尼采。
評分##太精彩瞭! 關於“思有同一” 巴門尼德。在海德格爾看來,思想在留心於存在者之存在的時候、以及在場時,思想歸屬於存在者之存在,在此意義上,思想與存在者之存在共屬一體。 康德的 “一般經驗的可能性條件同時也是經驗對象的可能性條件······” 海德格爾看來,經驗即為錶象,也就是思想。經驗對象,即存在者,即存在者之存在。 黑格爾 “存在就是思想” 海德格爾看來,思想是依附於、歸屬於存在者之存在,思想隻有在存在者之存在中、和存在者之存在之時纔有其本質。
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