《什麼叫思想?》是馬丁•海德格爾1951-1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想?”的存在曆史性的沉思,取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼,但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。
##海德格爾自言最少被人閱讀的著作,正是時代標誌
評分##海自己意義上的“不閤時宜的沉思”。一頭,巴門尼德之箴言“需用既讓呈放又留心:存在者存在。”規定瞭西方形而上學之本質性的開端,一種偉大的質樸性尚未被狹窄化。另一頭,尼采之求意誌的意誌作為對柏拉圖主義的剋服,“相同者的永恒輪迴”成為形而上學最高的勝利;而現代技術之求製作和成效的意誌已席捲思想。純粹的謝恩,即接受最可思慮者贈予的禮物(思),質樸地去思想,就是順從人之為人的本質。“科學並不思。”似乎是海望著技術籠罩的現代社會下作齣的反思性“呼叫”,這是尼采“根本不關心哲學,根本不從哲學中渴望任何東西,隻要可能就讓哲學作為某種無所謂的東西自生自滅,這對現代國傢來說更有用。”(《不閤時宜的沉思》•作為教育者的叔本華)的遙遠迴聲。在場者之在場逐漸成為對象之對象性(康德)、成為技術之錶象、置造本質的來源。
評分##從西方思維的視角看,宏大精緻。但是從作者的人生視角看,喜歡本體論聊來聊去的哲學傢,大都在意淫。阿倫特的水平比自己的這位情人兼老師強多瞭。如果人生是真實的,為什麼還要費勁的論述“存在與時間”,不該努力的活齣這個真實的過程嘛,在中國古人看,這纔是對“存在與時間”最好的論證。從西方思維看,四星作品,從中國古典思維看,2星。
評分##海德格爾自言最少被人閱讀的著作,正是時代標誌
評分##海自己意義上的“不閤時宜的沉思”。一頭,巴門尼德之箴言“需用既讓呈放又留心:存在者存在。”規定瞭西方形而上學之本質性的開端,一種偉大的質樸性尚未被狹窄化。另一頭,尼采之求意誌的意誌作為對柏拉圖主義的剋服,“相同者的永恒輪迴”成為形而上學最高的勝利;而現代技術之求製作和成效的意誌已席捲思想。純粹的謝恩,即接受最可思慮者贈予的禮物(思),質樸地去思想,就是順從人之為人的本質。“科學並不思。”似乎是海望著技術籠罩的現代社會下作齣的反思性“呼叫”,這是尼采“根本不關心哲學,根本不從哲學中渴望任何東西,隻要可能就讓哲學作為某種無所謂的東西自生自滅,這對現代國傢來說更有用。”(《不閤時宜的沉思》•作為教育者的叔本華)的遙遠迴聲。在場者之在場逐漸成為對象之對象性(康德)、成為技術之錶象、置造本質的來源。
評分##需用:讓呈放又留心:存在者存在
評分##海德格爾自言最少被人閱讀的著作,正是時代標誌
評分##讓存在者呈現,用言語置放,思想者將留心這種呈現,讓存在者存在,而非概念式的把握
評分##海氏修辭是真的繞,還經常玩文字遊戲
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