当代著名哲学家经典力作。
本书作者马库斯•加布里尔28岁即成为波恩大学讲席教授,是德国有史以来年轻的哲学教授,也是当代哲学新思潮“新实在论”的代表人物。本书德文版出版于2013年,从德文原文忠实译介而来,译文信实可靠、生动流畅,是国内读者了解这一哲学思潮的不二之选。
趣味横生的大众普及作品。
本书虽然是一本纯哲学著作,介绍的是当代学术思潮,但作者一改此前哲学著作和论文长篇大论、枯燥乏味的写作方式,文字浅白生动,叙述娓娓道来。作者极善于拿生活中的事例来举例,并大量借用小说、电影、电视等当代媒介的例子,将艰深的理论融于生活的日常,既不失深刻又妙趣横生。
内容简介
本书是波恩大学教授马库斯•加布里尔的一部大众哲学普及著作,作者从哲学史和日常经验入手,深入浅出地阐发了他所创建并发展起来的“新实在论”哲学。作者指出,本书是严格地反对形而上学的。他所认为的“形而上学”,指的是所有试图从一个原则、一门科学中推导出一种整体世界图景的尝试。正因此,“世界”并不存在,存在的只是现实事物于其中显现的各种意义场,以及存在于这些意义场中的自在的、现实的事物。
##一般吧,把实在论激进化,但似乎忽略了伦理学的价值,只看重“功效”。
评分##论证差点意思……
评分##世界不存在可以被改写为世界的到来被无限推延。这确实不是新的构想,数学里的无最大基数原理和现象学的先验自我都存在类似结构。用同样的思路我可以论证为什么自我不存在,毕竟当我意识到自我时,正在意识的这个自我已经后于被意识的自我了。 肯定存在论原理确立了两个事实,一个是实无穷确实存在,并且以极限语言的形态推迟存在,一个是存在意味着意义场,意义的复杂性被用于抵抗古典形而上学和虚无主义。 但加并未严肃地处理决定论,尤其是物理还原论。因为如果一切都可以被物理地解释,甚至被物理地决定,那么就有理由认为物理学的意义场相较于其他更有价值。当然在拜物教一节加已经触及了决定论的最小形态:背后世界论。 加和梅一样都未处理时间问题,但时间不存在这一物理命题已经出现在正文中了。我很想看到新实在论与这一命题会有怎样的反应。
评分##反科學物理的世界(同一性的形上學假設、整體),反建構主義or腦神經心理學(什麼都是被建構的「康德視角主義」)。提出「無限意義場」的框架來確認「新實在」(包括虛構、幻想、天馬行空等)。藝術、宗教都確認了這個世界不是只有「物理世界」,而有「其他世界」。加布里爾試圖捍衛德國「精神」傳統,強調「主體」與「世界」的運動與交互作用(不是封閉主體,而是開放的)。拉圖與加布里爾都討厭形上學世界的框架(科學),強調實踐與行動。不過拉圖聰明的地方,在於強調人跟非人的共構行動。加布里爾還是過於強調人類的能動性(只有「人」可以不斷改變跟更新自我的主體)。雖然講究跟他者的開放性,但是相較新唯物論的物我交融,還是蔓延濃濃的人類中心傳統(沒像拉圖一樣可跟科學當好朋友,主要還是用哲學去拆科學的同一本體論)。
评分没有想到读了好长时间才读完,写着是“大众普及作品”(不过的确是这样),但我读了的确很长时间,可能是我不行。关于里面提出和批判的很多东西,对我来说的确“耳目一新”之感,“存在=显现在一个意义场中”当然关于新实在论我认不认同,这个目前还不好说,但对我来说收获的确不小。我觉得该书作为“哲学入门”是挺合适的,比起国内另外一些所谓的那种“哲学读物”,都有点侮辱该书的意思。加布里尔的确行。
评分##核心概念就是意义场,存在等于显现在一个意义场中,咋感觉跟前几天读的希恩笔下的早期海德格尔类似,看不出啥区别。看完之后还是有一些疑问的,作者与他所说的建构主义有些类似,唯一不同的地方在于作者又维持了最基本的实在论立场,即强调有某个所谓的“事实”存在,但这个立场是如何推理出来的呢,作者为什么拥有这么一个信念。在者就是,作者在最后又批评了视角主义,那么视角主义者的意义场究竟是根本不存在,还是可以被称为是存在,但是是错误的。如果是错误的,在这种情况下判断事物的标准又是什么呢,是否不存在绝对的标准。最后,如果视角主义者不主张一个所谓的唯一的现实存在,那么视角主义者就与意义场存在论一样了吗。看完书感觉还是有挺多不解的地方,感觉作者行文靠近鼻炎,不过感觉里面很多内容都还是挺海德格尔的。
评分##对黑格尔的批评似乎并未切中要害? 因为比起“世界in超级思维”,“世界is超级思维”才是黑格尔想说的。世界在超级思维中的无穷回溯并不成为一个问题,因为无穷回溯的只是作为质料性的环节的“世界123…”,而真正的世界应该是“世界123…”通过超级思维的自身相关 后三篇的文笔太好了,喜欢宗教作为最大距离的解释以及艺术作为挣脱世界图景的一种方式的解释。
评分##追随现象学的亚里士多德主义著作,,存在乃是一个原则
评分##的确仅仅是一部“宣言”性质的普及作品,作者的形而上学理论的细节在这本小书里是找不到的(无论看多少次,Sinnfeld都是一个相当需要澄清的术语。。)有趣的是,Gabriel一方面很清楚地表明了他的形而上学和Heidegger与现象学之间一目了然的关系,另一方面却把他和浪漫派那帮人之间的关系很好地隐蔽起来,只在谈论宗教的时候简单地提到了Schleiermacher,而在形而上学部分对他们只字不提,或许这个相似性其实更本质一些?
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