编辑推荐
在各个时期,杜维明的思想和著述重点有所不同。1966-1978年,他诠释儒家传统,确立了对儒家精神价值作长期探索的为学方向;1978年至80年代末,关怀重心为阐发儒家传统的内在体验和显扬儒学的现代生命力;20世纪90年代迄今,所关注并拓展的论域有:“文化中国”、“文明对话”、“启蒙反思”、“世界伦理”与”印度启示“等。其自我期许是为21世纪的儒家哲学做出贡献。
内容简介
在各个时期,杜维明的思想和著述重点有所不同。1966-1978年,他诠释儒家传统,确立了对儒家精神价值作长期探索的为学方向;1978年至80年代末,关怀熏心为阐发儒家传统的内在体验和显扬儒学的现代生命力;20世纪90年代迄今,所关注并拓展的论域有:“文化中国”、“文明对话”、“启蒙反思”、“世界伦理”与“印度启示”等。其自我期许是为21世纪的儒家哲学做出贡献。
作者简介
杜维明,祖籍广东南海,1940年出生于昆明。1961年毕业于台湾东海大学中文系,翌年获哈佛燕京学社奖学金前往美国深造,1968年获得哈佛大学历史与东亚语言学博士学位。曾任教于普林斯顿大学(1967-1971)和加州大学柏克莱分校(1971-1981);1981年始任哈佛大学中国历史和哲学教授,2010年荣休后继续担任亚洲中心资深研究员。在哈佛期间曾担任该校宗教研究委员会主席、东亚语言和文明系系主任。1988年获选美国人文社会科学院院士,1996-2008年出任哈佛燕京社社长,2008、2010年分别当选国际哲学会联会(FISP)执行委员、国际哲学学院(IIP)院士。现为北京大学高等人文研究院院长。
内页插图
目录
英文初版序
英文二版前言
中文版代序
第一章 文本
第二章 君子
第三章 信赖社群
第四章 道德形而上学
第五章 论儒学的宗教性
译后记
出版后记
精彩书摘
我们或许可以把这种向内的转化描述成:能够离开我们人的日常生存的“道”。如墨家的鬼神之道和道家的自然之道,都不是《中庸》中的儒家之道;作为儒家人格之楷模的君子,必须对人性作为“道”之彰显的内在过程有一种敏锐的意识。因此,完全可以设想,君子对内在自我的戒慎和恐惧,是他意识到道与自己人性的不可分离性的自然结果。
因此,接着的一句“莫见乎稳,莫显乎微”,也可以看做是对同一个观念的不同表述:尽管内在自我作为视听的对象是“隐”而“微”的,但它对于君子的真诚的反思心灵来说,却又是最显然可见的。正是由于这一点,《中庸》申言“君子慎其独也”。
强调所谓“个我的知识”,视之为对内在自我的体证,成为《中庸》第1章第2部分的主要内容:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”“中”与“和”的关系,若干世纪以来一直是儒家哲学中的关键问题之一①,后面我们将较为详细地讨论这问题。这里只需要说明一点,即按照《中庸》的思维方式,君子的自我修养(“修身”)绝不是一件私人的事情,因为对人性中原本的宁静状态的体验,不仅只是一种对于这些基本感情出现之前的平静状态所进行的心理学意义上的体验,而且还是一种对终极实在做的本体论意义上的体验。或者用《中庸》中的话来说,是一种对世界“大本”的体验。同样,一个人的种种基本感情能按照人类社群准则而取得和谐,也不仅在心理学意义上,而且在伦理宗教意义上都是为人之道的一种体现。其实,天人合一乃《中庸》的基本主题,它构成《中庸》所有哲学论述的基础。这一点可以从第一章结尾的一句话看出来:“致中和,天地位焉,万物育焉。”
即使在对第一章的这一初步探究中,我们也可以看到:《中庸》的表达方式,与我们通常视为修辞技巧的东西大相径庭。在这里找不到任何说服对方的技巧,所有陈述,都不是作为精心制作的论证结构的各种成分而提出来的。相反,它们之间的逻辑联系并不是明晰的,从一个概念到另一个概念的语义运动,也不构成一种线式的进展。然而,如果《中庸》第一章从论辩修辞学的角度讲显然失败的话,则它的表达方式,由于以高度简洁的语言表述了具有多层面的意义,倒容易使人联想到诗学的精神。实际上,作为一种思想导向来看,我们至少可以说,这种诗一般的表达方式,由于强调人的内在共鸣,要比企图通过游说技巧影响读者的论辩术,对《中庸》来说更为适宜。因此,我们必须牢记在心的一件重要的事情是,通过与整个文本做综合性的交流,以取得一种整体性的感受。
……
前言/序言
《中庸》:道德实践的基石与精神升华的向往 《中庸》作为儒家核心经典之一,承载着深邃的智慧与普世的价值。它并非一篇故作高深的学术论述,而是引导个体通往道德完善与精神境界提升的实践指南。其核心在于“中庸之道”,一种不偏不倚、适度适时的处世原则,更是一种内在的道德自觉与人格修养的最高境界。本书旨在深入剖析《中庸》的精髓,揭示其在构建个体人格、塑造社会秩序、乃至触及人类精神追求方面的重要意义。 一、 “中庸”之道的本义与核心内涵 “中庸”二字,字面意为“中间的、不偏不倚”,但其内涵远不止于此。它是一种动态的平衡,一种在变动不居的世界中寻找恰当立足点的能力。孔子曰:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”(《中庸》第一章)这揭示了“中”与“和”的深刻关联。“中”是未发时的本体状态,是道德情感的根源,而“和”则是发而中节后的现实表现。“中”的本体是人人皆有的性之本体,是纯粹的、无偏无倚的本真状态;“和”则是将这种本体状态体现在日常的言行举止之中,使其合乎时宜,不逾矩,不偏激。 “中庸”并非平庸,恰恰相反,它要求的是一种高超的智慧和精密的自我控制。它不主张随波逐流,更非放弃原则的妥协。相反,它是在深刻理解事物本质和发展规律的基础上,选择最恰当、最符合道义的行动方式。这种“恰当”并非固定不变,而是根据具体情境、对象和目的而动态调整的。因此,“中庸”是一种高度的灵活性与原则性的统一。 “道也者,不可须臾离也,可离非道也。”(《中庸》第一章)“道”是天地万物的运行规律,是人性的根本。而“中庸”之道,正是体悟和遵循这条普遍的“道”在人伦日用中的具体体现。它强调的是“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”(《中庸》第一章)“天命之谓性”是指人的本性是源自于上天赋予的,是纯粹而美好的;“率性之谓道”是指遵循本性而行动,就是合乎“道”;“修道之谓教”则是指教化人们去遵循和修养这条“道”。由此可见,“中庸”之道,是对天道、人道、道德的全面关照与实践。 二、 《中庸》与个体道德修养 《中庸》对于个体道德修养的阐述,是其最为人称道的方面之一。它将修养的目标设定为“诚”,即“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”(《中庸》第二十章)“诚”是内在的真实,是纯粹无妄的状态。天道之“诚”是自然而然的,不加造作;人之道的“诚”则需要后天的努力去达致。 《中庸》提出的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是修养的五个重要环节。 博学:广泛地学习各种知识,开阔视野,积累学养,为明辨事理奠定基础。 审问:深入地提问,不满足于表面的理解,力求刨根问底,探求事物的本质。 慎思:谨慎地思考,对所学所问进行辨析、权衡,形成自己的见解。 明辨:清晰地分辨是非曲直,不被表象迷惑,做出正确的判断。 笃行:坚定地实践,将所学所思付诸行动,并在实践中不断巩固和深化。 这五个环节构成了一个完整的认知与实践循环,体现了知行合一的精神。它并非要求人们死记硬背,而是强调在实践中去体悟、去践行,将道德原则内化为自身的行为习惯。 《中庸》还强调了“戒慎恐惧”的重要性。即使在无人监督的情况下,也要保持警惕,约束自己的言行。“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。”(《中庸》第一章)这种内在的道德自觉,是“诚”的重要表现,也是达到“至诚”境界的必经之路。 此外,“君子”是《中庸》中理想人格的代表。君子“素其位而行”,在任何位置上都能尽职尽责,做出符合道德的行为。君子“无入而不自得”,无论身处何种境遇,都能保持内心的平静与安宁,这正是“中庸”精神在人格上的体现。他们“安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱”,时刻保持警醒,未雨绸缪,这是对“中庸”动态平衡智慧的最好诠释。 三、《中庸》与社会秩序的建构 《中庸》的思想,不仅关乎个体修养,更对构建和谐有序的社会秩序具有深远的影响。 儒家思想中,“修身、齐家、治国、平天下”的逻辑顺序,将个体道德的完善与社会政治的治理紧密联系起来。“中庸”作为修身的最高境界,自然也是治国理政的基石。一个具备“中庸”品德的君主和官员,能够以公正、适度、长远的眼光来处理国家大事,避免因偏激或失衡而引发的社会动荡。 《中庸》中“慎始而毖后”的原则,提醒统治者在决策之初就要考虑到后果,并时刻警惕可能出现的危机。这有助于建立一种负责任的政治文化,避免短视和冲动。 “协和万邦”的理想,虽然在《中庸》原文中并未直接点明,但其“中庸”之道所蕴含的包容、和谐、平衡的理念,正是实现国家之间、民族之间以及社会群体之间和谐共处的精神指引。通过寻求共同点,尊重差异,避免对抗,才能构建一个稳定繁荣的社会。 《中庸》还强调了“德”在治理中的核心作用。“德”是内在的道德力量,是感化人心的关键。君主若能以身作则,践行“中庸”之道,其德行便能如同春风化雨,潜移默化地影响臣民,达到“化民成俗”的目的,这比单纯的法令规章更为有效。 四、《中庸》的哲学意蕴与精神追求 《中庸》的哲学意蕴,在于它触及了存在、本体、认识、价值等一系列根本性问题。 “诚”作为“天之道”,揭示了宇宙万物的本源。“诚者,物之终始,不诚无物。”(《中庸》第二十五章)宇宙万物皆由“诚”而生,又归于“诚”。“诚”不仅是物质世界的本体,也是精神世界的本真。这种对“诚”的追求,使得《中庸》的哲学具有了形而上的深度。 “天命之谓性”则将人的本性与天道联系起来,暗示了人类精神的超越性。人作为万物之灵,其本性中蕴含着与宇宙同构的规律,这为人类追求更高的精神境界提供了依据。 《中庸》所描绘的“至诚”境界,是一种超越了有限性、达到了无限性的状态。达到“至诚”的人,能够“赞天地之化育”,与天地同其德,与万物同其生。这是一种高度的精神自由和生命自觉,是对人类潜能的极致发挥。 这种精神追求,使得《中庸》超越了单纯的道德规范,上升到了哲学思辨和生命体验的层面。它鼓励人们不仅要在日常生活中做到“中庸”,更要将这种精神融入生命,去体悟存在的意义,去实现个体生命的价值。 五、 《中庸》的现实意义与传承价值 在当下这个信息爆炸、价值多元的时代,《中庸》所倡导的“中庸之道”尤显珍贵。 理性与克制:面对纷繁复杂的信息和观点,保持“中庸”的审慎态度,不盲从,不偏激,理性分析,做出明智判断。 和谐与包容:在人际交往和社会互动中,秉持“中庸”的和谐理念,尊重差异,求同存异,化解冲突,促进理解。 持续成长:将“博学、审问、慎思、明辨、笃行”的修养方法应用于个人学习和职业发展,不断提升自我。 精神支撑:在快节奏的生活和竞争压力下,回归“中庸”所倡导的内在平和与道德自觉,寻找内心的安宁与力量。 《中庸》并非古老过时的典籍,而是历久弥新、充满活力的智慧宝库。其核心价值——对道德的坚守、对平衡的追求、对真诚的向往——在任何时代都具有指导意义。通过深入研读和践行《中庸》之道,我们不仅能提升个人品德,更能为构建一个更加理性、和谐、充满人文关怀的社会贡献力量。本书致力于为读者打开一扇通往《中庸》智慧的大门,希望籍此引导大家在纷扰的世界中,找到属于自己的那份“中”与“和”,体悟生命的真谛,实现人格的升华。