具体描述
人们往往把现代世界的兴起与科学态度在16、17世纪的出现尤其是哥白尼联系在一起。然而，要想理解现代世界的兴起，就必须理解它在中世纪的开端。全球性的现代文化是中世纪基督教文化自我演进的一种产物，其先决条件是人的自我理解的一种转变，这种转变与对上帝、上帝与人、上帝与自然的关系的不断变化的理解密切相关。文艺复兴时期对透视法的兴趣是理解这种发展的一把钥匙，阿尔贝蒂的《论绘画》对此作了简洁表达。但与此兴趣密切相关的是关于上帝无限性的神学思辨，库萨的尼古拉的工作特别清楚地反映了这种关联。现代的自我肯定（self-assertion）必然笼罩着虚无主义的阴影，后现代思想已经对现代世界的发展提出了质疑。然而，只有理解了现代世界的正当性，我们才能开始理解和面对其非正当性。正是本着这一精神，本书最后呼吁一种或可称为后后现代的（post-postmodern）地心说。
用户评价
##挑了一些部分读 视角的确能带来更多的可能 看着看着离最初的观念越远了
评分##一个又一个比喻、一次又一次的重复引用。翻翻就算了。
评分##感觉讲的也没啥新东西...不就雅典与耶路撒冷之争嘛...胜在比较清晰是真的
评分##好看到爆啊！借助视角原理勾起近代哲学从存在论到认识论的转变历程，旁征博引，从天文学里的拯救现象，建筑，绘画的透视建构导出人的视角只是多个视角的一种而已。认识自己的观察仅仅只是一个视角而引向最高处的上帝。库萨的尼古拉提出认识到人的有限视角与上帝的无限不成比例，现象与实在的巨大鸿沟，所以近代以来，笛卡尔，伽利略，康德等人只能从自身的视角或者用数学（理性)入手，一步步对视角进行还原，然而褪去自身视角赋予的意义和斩去自然神的头颅后就是一个无意义现代客观世界
评分##视角原理（principle of perspective）：“要把一个视角作为一个视角来思考，在某种意义上就已经超越了它，就已经认识到了它的局限。我们只能看到无法如其本身地显示自己的某种东西的一种视角性显现。要想意识到视角，不仅要意识到所看到的东西，而且要意识到我们特定的视角是如何让所看到的东西以那种方式显现的。意识到我的视角如何让事物那样显现给我，不能脱离另一种认识：对某一特定视角的意识必然伴随着对其他可能视角的意识。这种意识是一种解放。……自我能把自身提升到超越于最初束缚它的各种视角，这种能力要求作出越来越恰当的（即较少受视角束缚的）、在理想状况下真正客观的描述，从而要求一种越来越摆脱视角性扭曲的对实在的理解。”正是这一双重面向，决定了人类的两栖属性，决定了现代性的正当性与局限性。
评分##一本献给布鲁门伯格的书。
评分##相比于该系列其他的作品(更多的是专业科学史），这本书更像是思想史或者本身就是一部思想著作，也和之前看的《从封闭世界到无限宇宙》《永不停歇的时钟》等互参 中心思想还是：我们跳出了视角的限制，新的视角虽然还是有限制，但是我们已经有了理解无限的能力。这就是现代科学和现代性的合法性。
评分##读起来很悲观，越是运用理性追求真理，却越是接近于虚无主义，连寻求意义本身也丧失了意义，要在这层废墟上重新发现一个中心，我们从承认面对上帝的无能到面对科学的无能，精确的概括—“被宇宙航行学留在家里的人”，有了这份乡愁，才自然有了家
评分##把智慧之光推向了更早先的库萨的尼古拉，他的“有学识的无知”，其论证核心是：人的理智是难以把握精确的真理的，换言之，即有的真理都可能是不准确的。好吧，事情来了，每个人都可以来一句流行语了“我有一个大胆的想法”，地心论可能只是人之视角错觉，之后就不用说了，从哥白尼直至牛顿，观察和算数让宇宙越来越广阔，而神的居所也就越来越小了，而这一切的开端就是库萨的尼古拉。书内容丰富，从多位哲学家的角度谈认知，但最终导向是，我们即有的所谓科学认知会不会也是一种有限视角产物？
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