电视媒介仪式与文化传播 [TV Media Ceremony and Cultural Communication] pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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张兵娟 著

图书标签:

• 电视研究
• 媒介仪式
• 文化传播
• 传播学
• 大众传媒
• 仪式理论
• 文化研究
• 媒介文化
• 电视文化
• 符号学

出版社： 中国社会科学出版社

ISBN：9787516174364

版次：1

商品编码：12172974

包装：平装

外文名称：TV Media Ceremony and Cultural Communication

开本：16开

出版时间：2016-03-01

用纸：胶版纸

页数：347

字数：365000

正文语种：中文

内容简介

　　《电视媒介仪式与文化传播》以电视的仪式传播与传播的仪式化功能为主要切入点，力图将人类学、文化学、美学等宏观理论与传播学的媒介理论、技术理论、受众理论与效果理论等结合起来对电视仪式传播进行跨学科综合研究，探讨出一套“重教化”、“重情感”、“重礼乐”、“重和谐”，“重道德”，有中国特色的电视传播模式，电视表达模式，正是本书*为突出的特色。

作者简介

　　张兵娟，女，现为郑州大学新闻与传播学院教授，文学博士，浙江大学博士后。主要研究方向电视文化与批评，电视传播与影视艺术。出版专著有《电视剧叙事：传播与性别》，《全球化时代：传播、现代性与认同》。曾主持国家艺术学课题《电视媒介仪式与文化传播》；河南省哲学社会科学规划课题《河南电视文化产业核心竞争力研究》等，并参与教育部哲学社会科学课题、国家课题多项。撰写有关论文三十余篇，论文《国家的仪式》、《电视媒介事件与仪式传播》等在《现代传播》、《当代传播》刊登，多篇论文被中国人民大学复印资料全文转载。

目录

绪论
第一节 选题缘起及选题意义
一 选题源起
二 选题意义
第二节 研究现状及文献综述
一 关于仪式理论与相关研究
二 关于电视与仪式传播相关研究
第三节 基本思路与主要内容
一 基本思路：提出电视仪式传播的三维视角
二 本书主要内容
第四节 理论意义及特点

第一章 仪式与仪式传播发展概述
第一节 仪式的界定与类型
一 仪式的界定
二 仪式类型
三 几种有代表性的仪式观
第二节 仪式理论研究学派概述
一 神话一仪式理论
二 仪式一心理分析理论
三 社会功能一结构理论
四 仪式阈限理论
五 仪式语言理论
六 仪式象征文化理论
七 仪式表演理论
第三节 传播研究及相关理论
一 传播的界定
二 仪式、传播与文化的关系
三 仪式传播与社会整合
四 作为媒介的仪式
第四节 电视仪式传播的组成要素
一 电视仪式传播的形式特点
二 电视仪式传播的表现形态

第二章 社会变迁与仪式传播
第一节 原始社会的强仪式主义特征：神圣性、古朴性、神秘性——以自然崇拜和图腾崇拜为主
第二节 农业社会的泛仪式主义特征：权威化、象征化、功利化——以祖先崇拜、王权崇拜为主
第三节 现代社会的理性主义仪式特征：世俗化、理性化、消费化——以偶像崇拜、金钱崇拜为代表
第四节 后现代社会的后仪式主义特征：感性化、个体化、祛魅化——以个性崇拜、自我崇拜为代表

第三章 媒介变迁与仪式传播
第一节 史前媒介与仪式传播：刻符、岩画
第二节 口语媒介与仪式传播：巫术、神话
第三节 文字媒介与仪式传播：文字、经典
第四节 印刷媒介与仪式传播：报纸、图书
第五节 电子媒介与仪式传播：广播、电影、电视
一 广播
二 电影
三 电视

第四章 文化变迁与仪式传播
第一节 文化的界定与分类
一 文化的界定
二 几种主要的“文化观”
三 文化的转向与文化研究
第二节 文化形态分类与价值共同体建构
一 文化形态概述
二 文化与社会价值整合
三 文化传播与共同体建构
第三节 中国传统礼文化概述
一 礼起源的各种学说
二 礼的分类与价值
三 以“礼”为核心的中国文明
四 礼乐文化和制度的主要特征

第五章 电视媒介仪式与文化再生产
第一节 电视媒介仪式的生产逻辑
一 政治与电视仪式传播
二 传播制度与电视仪式传播
三 社会与电视仪式传播
第二节 电视媒介仪式传播的特点与类型
一 电视媒介仪式的特点
二 电视媒介仪式的类型
第三节 电视媒介仪式的传播意义与价值
一 电视媒介仪式传播的意义
二 电视媒介仪式传播的价值

第六章 政治仪式与国家认同建构
第一节 “奥运”仪式与国家形象建构——北京奥运会开幕式解读
一 北京奥运会开幕式的仪式特点
二 “奥运”仪式象征符号及意义表达
三 建构“大同”梦想 弘扬“合和”价值
第二节 政治仪式与国家认同建构——解读“国庆阅兵仪式”
一 政治仪式、文化表演与国家权威
二 象征符号、意识形态与国家“软力量”
三 文化认同与国家形象建构
四 仪式传播中的电视角色分析
第三节 国家仪式与权威秩序确立——解读中央电视台《新闻联播》
一 电视仪式与权威秩序
二 电视日常收看与社会整合
三 新闻共同体与国家认同的建构

第七章 社会仪式与社会整合
第一节 电视仪式与共同体构建——解读央视新闻频道
一 国家生活的显影与合法性建构
二 电视时间： 日常仪式与社会整合
三 电视空间：传播政治与共同体
第二节 “哀悼仪式”与社会团结——解读汶川地震全国哀悼日
一 中国礼文化的现代转化
二 “哀悼仪式”的电视呈现
三 哀悼仪式与社会团结
第三节 成人仪式与角色转换——湖南卫视“成人礼庆典”解读
一 “成人礼”与“冠礼”
二 “电视成人礼盛典”的特点
三 “电视成人礼盛典”的象征、语言与修辞
四 电视“成人礼盛典”的传播价值

第八章 文化仪式与价值建构
第一节 记忆仪式与“传统的发明”——解读“河南拜祖大典”
一 宗教仪式、民族神话与认同
二 记忆、仪式与“传统的发明”
三 记忆仪式的价值传播与意义建构
第二节 伦理仪式与道德情感建构——解读《感动中国》
一 媒介仪式的结构与象征
二 仪式空间与仪式语境的营造
三 伦理仪式与道德情感价值建构
四 伦理仪式的传播效果
第三节 日常生活仪式与民俗文化的盛宴——解读电视纪录片《舌尖上的中国》
一 日常生活、饮食与仪式
二 民俗文化与中国人的生活世界
三 饮食礼俗的文化价值与传承
四 仪式、价值共同体及其建构

第九章 娱乐仪式与大众文化认同
第一节 故事仪式中的“世俗神话”——以电视剧为例
一 娱乐仪式的起源
二 电视剧叙事、仪式与“世俗神话”
三 英雄仪式——解读新公安电视剧《国门英雄》
四 神话仪式——解读神话电视剧新《西游记》
第二节 互动仪式中的情感传播——解读“中国好声音”
一 互动仪式与“情感互动”
二 互动仪式与“情感唤醒”
三 互动仪式与“情感传播”
四 互动仪式与公共情感建构
第三节 “怀乡仪式”与“地方性知识”的复兴——电视戏曲栏目《梨园春》的解读
一 地方戏曲：后传统社会中的困顿与复兴
二 “创造性转化”：电视传播与戏曲联姻
三 晶体与火焰：《梨园春》的融合与创新
四 本土文化：全球时代的“认同的力量”
结语 “礼仪之争”与“文明的冲突”
一 关于“礼仪之争”
二 中国的“礼乐文明”
三 借鉴与启示
中文参考文献
外文参考文献
后记

精彩书摘

　　《电视媒介仪式与文化传播》：
　　二 仪式类型
　　仪式随社会的变化而不断发展，可以说，仪式早已不是宗教的“专利”，而是人们普遍的一种社会行为。仪式有很多种定义和分类，如过渡仪式与季节仪式，强化仪式与反抗仪式，宗教仪式与世俗仪式等。法国著名人类学家涂尔干将仪式分为两大类型，一是积极膜拜仪式，包括供奉仪式、共享仪式、模仿仪式、纪念仪式等；二是消极膜拜仪式，包括苦行仪式、镶解仪式等，也有的学者将仪式分为社会仪式、文化仪式、政治仪式、美学仪式等，美国学者格莱姆斯按人类的行为方式和特点尝试将仪式分为六类，分别如下。
　　（一）仪式化行为
　　美国学者格莱姆斯指出，“通常我们所说的仪式是一个与神圣、敬畏、牺牲、或永恒等概念联系在一起的高不可攀的概念。其结果是，我们不知不觉地忽视了自己的身体表达和日常行为。而将这种角度作为研究基础，仪式研究变得夸夸其谈，或只关注与身体无关的礼拜行为。”
　　我们可以这样说，仪式更有可能起源于仪式化行为，正如一场戏剧以日常生活的一个片段为开端一样。民族学家使用“仪式化行为”这一概念，用于描述动物模式化、重复的姿势和动作。仪式化行为在某个种族的交配行为或攻击行为中最容易见到。它通常由一连串表面无意义或具有实际功用（实际功用如进食或对进攻者的防御）的行为构成。
　　比如鸭子的“进攻仪式”。当一只鸭表示威胁时，它会伸长、压低脖子并一直冲向敌人，之后仰起头返回鸭群中。在返回后再次威胁敌人，并将头绕回到自己身体的后部。这一行为符合鸭子所具有的形体特征及外界形势的必要性。当这种动作是固定的和模式化的，就称之为仪式化行为。野鸭通过这一动作意在表达我想攻击这只令人讨厌的公鸭，它的姿势有一种类似象征的意义，如同历史上所有宗教产生的象征一样。因此，“当意义、交流和表现的重要性超过功能和实用目的时，仪式化便开始了”。
　　然而人类与动物虽然有所差别，但并不是完全无关，如果我们忘记与动物和植物的亲缘关系，将使我们成为一个非现实的种族和存在。作为人类我们总归是动物而来。“我们最高的仪式仍然是为了满足我们的动物性功能——饮食，活动，繁殖，死亡，交配和战斗。”①
　　由于人对于仪式化行为需求的原因具有生态学、生物遗传学和心理行为学方面的意义。我们如果违背了仪式化行为，就不可避免地同时违背了生理和心理的周期和结构。它们可以在无意识的情况下运作，是自然秩序和我们身体法则的自然流露。
　　从仪式化行为转化来的仪式，大多与季节、农业、丰收、占卜、殡葬和治疗有关，因为这些都表达了人与周围环境及其身体之间密切的联系。基于此，仪式研究必须对无意识征兆与行为方式之间的体系化关系特别加以关注，因为这些可能就是潜在的仪式行为。
　　由于其生态学和心力生理学根源，仪式对于生存具有重要意义。仪式化行为既是生存所必需也可能是造成疾病的原因。其生态学根源决定了不能简单地将其看作一种无意义的装饰性行为。虽然它也可能过时或病态，但这更证明了他它所代表的是一种必要性而不仅仅只是可能性。
　　他认为所有其他的仪式类型都建立在仪式化行为的基础上：礼节、典礼、礼拜、巫术与庆祝。由于人们对生物遗传或生理心理周期及其重复的培养或压制，仪式化行为是无法避免的。仪式行为更新的历史就是一个追求重返人与自然相合一的状态的无尽过程。
　　仪式化行为以一种特殊的文化形式掌控着人类。它在人的身体与自然界间架起一座桥梁，仪式化行为就如同我们体内的基因一样，我们别无选择，如同我们身体的解剖构造是天赋的，在此基础上我们方可对其有所改造。
　　……

前言/序言

　　当今世界，人类不只生活在客观的物质世界之中，而且也生活在形形色色的传播媒介所构成的符号宇宙中。我们对符号的认识，在这种意义上，就是对我们生活方式的认识，对于我们存在本质的认识。美国人类学家克利福德·格尔茨（Clifford Geertz）指出，“文化是一种通过符号在历史上代代相传的意义模式，它将传承的观念表现于象征形式中，通过文化的符号体系，人与人得以相互沟通、绵延传续，并发展出对人生的知识及对生命的态度。”①可见，一切文化都是通过传播媒介得以继承和发展，并构成传播的主要内容。人类凭借大众传播媒介感知、认识和诠释世界，也通过大众传媒重构与改变世界。如果我们认同这种观点，也就意味着：如果我们赖以生活的符号系统出了问题，我们的现实世界也必将随之产生相应的问题：我们有可能被误导，我们有可能被迷惑，我们有可能被欺骗，我们有可能被异化……面对如此强大的符号系统，我们对它的研究就显得非常重要——《电视媒介仪式与文化传播》正是这方面研究的力作。
　　在研究的方法上作者特别强调了詹姆斯·W.凯瑞在《作为文化的传播》中所建构的文化分析模式。这种理论使我们意识到，文化研究在方法上，首先不应该停留在其符号的物质和技术层面，应该始终注意到符号的象征和精神层面；其次，要注重揭示媒介语境中所存有的秩序性、周期性、惯常性与重复性的意义生成逻辑；所以，对于文化的传播即是现实的符号生产，它既可以反映现实，同样也可以构筑现实，实现符号的再生产。在这个双向的互动过程中，仪式性的传播有赖于参与者共同的认识和情感分享，它是一种内在满足，摆脱了原有“传递观”的工具性、功利性目的；并且为了突出表达、庆祝或是共同分享某种体验，它也常常带有“表演”性的成分。所以，“推动文化研究不一定要把文化简约为意识形态，把社会冲突简约为阶级冲突，把共识简约为顺从，把行为简约为再生产，把沟通（commuication）简约为强迫（coercion）”。①这些论述不仅对于本书的写作，就是对于广义的文化研究都是值得借鉴的宝贵学术资源。
　　本书的核心内容是仪式研究，确切地说，是关于仪式意义与作用的研究。作者认为，“仪式遍布于一切时代、一切地方、一切社会，世界上仪式之多，不计其数；种类浩繁，形式各异。从词源上看，仪式和传播在古代有着同一性和共同的词根。从这点上说，所有的仪式都是传播，但这种传播并非直指讯息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系，不只是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。”②应当说，仪式是人类的最重要的文化表现方式之一。因为，如果我们同意德国哲学家卡西尔的观点，将人定义为一种文化的动物，那么，文化活动则是人类本性的直接体现。进而言之，“仪式将人的行为模式编码并加以强化，并将人们社会化从而使之文化地适应存在及各种关系之中，仪式作为表达和维护宇宙论的方式，具有核心的作用”③。这就是说，仪式并不仅仅就是一种象征性的符号系统，它还能够借助于媒介具有极大的文化传播与询唤作用。传播学者詹姆斯·凯瑞同样强调大众传播的仪式性的意义，即传播的仪式观。凯瑞指出，传播的“仪式观”并非直指讯息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系；它不是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。④传统的传播观（即传播的“传递观”）强调信息在地理空间的拓展，重视信息接受的效果和功能，以达到对距离和人的控制为目的。

电视媒介的仪式性维度与文化传播的深度解析 引言 在信息爆炸的时代，电视作为一种传统而又历久弥新的媒介，其力量不容小觑。它不仅是信息的传递者，更是塑造社会认知、构建文化认同的重要载体。本书《电视媒介仪式与文化传播》深入探讨了电视媒介的“仪式性”特征，并以此为切入点，剖析其在文化传播过程中所扮演的复杂角色。本文将围绕电视的仪式性维度，从宏观的社会建构到微观的个体经验，详尽阐述电视如何通过一系列仪式化的实践，深刻影响着我们的文化生态。 第一章：电视的仪式性特质——超越信息传递的意义构建 电视媒介并非简单的信息播报站，它内嵌着深刻的仪式性。这种仪式性体现在其播报的规律性、内容的象征性、观看的集体性以及情感的共鸣性等多个层面。 1. 播报的规律性与时间的仪式化： 电视节目具有固定的播出时间表，形成了一种“时刻表”式的仪式。每天、每周、每年，特定的节目在特定的时间出现，如同节庆的钟声，将观众的生活节奏与之同步。新闻联播的准时开播，晚间黄金档电视剧的播出，都成为了一种约定俗成的生活仪式，将观众从日常的琐碎中抽离，引导他们进入到一个共同关注的媒介空间。这种时间的规律性，本身就赋予了电视内容以权威性和重要性，强化了其在社会生活中的存在感。 2. 内容的象征性与符号的再现： 电视屏幕上的图像、声音、音乐，甚至是主持人的语调和服饰，都承载着丰富的象征意义。体育赛事中的国歌奏响、颁奖典礼上的闪耀镁光灯、新闻播报时严肃的新闻播音员，这些都是高度符号化的元素，它们共同构建了一种仪式化的叙事语境。这些符号的不断重复和再现，使得电视内容超越了其字面意义，成为了一种文化理念、价值观念的载体，潜移默化地影响着观众的认知。例如，特定频道的新闻报道风格，就是一种高度程式化的表达，其背后隐含着对事件的解读和立场。 3. 观看的集体性与共享经验的形成： 尽管现代社会中个人观看电视的场景日益增多，但电视观看的集体性仪式依然存在。家庭成员围坐在电视机前，共同观看一部电影、一场球赛，或是一起讨论新闻事件，这种共享的观看经验，能够极大地增强家庭内部的凝聚力，并在更广泛的社会层面形成社群认同。集体观看大型庆典、国家重要活动直播，则更是将个体连接到更宏大的集体意识之中，体验一种集体性的情感激荡和身份认同。这种共享体验，使得电视不仅仅是一种个体化的娱乐，更是一种社会性的连接方式。 4. 情感的共鸣性与情感价值的传递： 电视节目，特别是电视剧、电影、综艺节目等，善于通过叙事和视听语言引发观众的情感共鸣。悲伤的剧情催人泪下，激昂的音乐让人热血沸腾，幽默的桥段令人捧腹大笑。这种情感的共通体验，使得电视成为了一种重要的情感传递和宣泄的渠道。观众在观看中体验到的喜怒哀乐，并非孤立的个体反应，而是与屏幕上的人物、故事、甚至文化价值产生连接，从而获得情感上的满足和疏解。这种情感的共鸣，进一步巩固了电视作为文化传播媒介的功能。 第二章：电视仪式在文化传播中的功能——塑造认同、传递价值、维系社会 电视媒介的仪式性并非仅仅是表面的形式，它在文化传播中扮演着至关重要的功能，深刻影响着个体认同、社会价值和群体凝聚力。 1. 建构与强化社会认同： 国家认同的塑造： 电视通过播放国歌、升旗仪式、国家领导人讲话、重大历史事件回顾等内容，有力地塑造和强化着国民的身份认同。例如，在国家庆典的电视直播中，观众会感受到强烈的民族自豪感和国家归属感。 地方与社群认同的维系： 各地电视台的方言节目、地方新闻、民俗风情介绍，能够维系地方特色文化，增强地域居民的社群认同。这种认同感，使得个体在宏大的社会背景下，依然能找到属于自己的归属。 集体记忆的构建： 电视节目，尤其是纪录片和历史剧，通过对过往事件的重现和解读，构建了集体的历史叙事和文化记忆。这些记忆并非完全客观，而是经过媒介的选择、剪辑和解读，从而形成一种具有普遍认同感和情感连接的集体叙事。 2. 传递与内化主流价值观： 道德规范的宣导： 电视剧中的正反面人物，新闻报道中对英雄事迹的赞扬，以及公益广告的宣传，都在不断地向观众传递着社会所倡导的道德规范、行为准则和价值导向。这些价值观通过潜移默化的方式，影响着观众的道德判断和行为选择。 消费文化的推广： 电视广告是商业文化最直接的载体。通过精美的画面、动听的音乐和有吸引力的故事，广告不断地诱导观众产生消费欲望，塑造新的生活方式和消费观念。这种消费文化的传播，本身就是一种重要的文化传播形式，它影响着人们的生活方式和审美情趣。 社会议题的引导： 电视节目，特别是新闻评论和专题节目，能够聚焦社会热点问题，引发公众讨论，从而引导社会舆论的方向。通过对特定议题的反复强调和深度解读，电视能够有效地将某些价值观念和立场植入公众意识。 3. 维系社会秩序与稳定： 信息传播与社会告知： 电视作为重要的信息发布渠道，能够及时地向公众传递社会信息，告知潜在的危险，维护社会的正常运转。例如，在自然灾害或突发事件发生时，电视的及时报道能够起到安抚民心、指导救援的作用。 情绪疏导与社会整合： 体育赛事、娱乐节目等，能够为观众提供情感宣泄的出口，缓解社会压力，促进社会成员之间的情感连接。这种情感的共鸣和释放，有助于维持社会的和谐与稳定。 权威的象征与社会权威的巩固： 电视节目中对国家权力机构、法律法规、权威人士的呈现，能够在一定程度上巩固和强化社会权威的合法性。这种对权威的视觉化呈现，有助于提升公众对现有社会秩序的认同。 第三章：电视仪式在微观层面的影响——个体经验的重塑与文化心理的养成 电视的仪式性不仅作用于宏观的社会层面，更深入到个体的日常生活，重塑着个体的经验，养成特定的文化心理。 1. 日常生活的节奏与感知： 电视节目固定的播出时间，成为许多家庭约定俗成的生活节奏。例如，“晚饭后看电视”成为许多家庭的例行公事。这种规律性的观看行为，将电视融入日常生活的仪式之中，塑造了人们对时间的感知和对生活的安排。 2. 情感体验的拓展与模式化： 电视提供了一种接触和体验不同情感的机会。观众可以通过屏幕上的故事，体验喜悦、悲伤、愤怒、恐惧等各种情感。然而，这种体验并非完全自由，而是受到节目内容和叙事模式的引导。电视往往会呈现出高度模式化的情感表达，例如，悲情剧中的哭泣方式，英雄主义叙事中的坚定眼神。长此以往，观众的情感体验也可能在一定程度上被模式化。 3. 身份认同的构建与镜像效应： 观众在观看电视节目时，会不自觉地将自己与屏幕上的人物进行对比和认同。他们可能认同角色的性格、价值观，甚至模仿其穿着打扮和言谈举止。这种“镜像效应”，使得电视成为塑造个体身份认同的重要因素，特别是青少年群体，更容易受到电视形象的影响。 4. 消费习惯与生活方式的引导： 电视广告和节目中对理想生活、时尚潮流的呈现，会潜移默化地影响观众的消费观念和生活方式。例如，精致的家居布置、新潮的服装、美味的食物，这些画面不断地刺激着观众的物质欲望，并将其内化为自己对美好生活的追求。 5. 社会想象的拓展与边界的模糊： 电视打破了地域和空间的限制，让观众得以“看见”远方的世界，了解不同的文化和社会。这种“看见”的能力，拓展了观众的社会想象，同时也可能模糊了现实与虚拟的边界。观众通过电视构建起对世界的认知，而这种认知很大程度上受到媒介的塑造。 结论 《电视媒介仪式与文化传播》一书，通过对电视媒介仪式性维度的深入剖析，揭示了电视在现代文化传播中的多重功能和深远影响。电视并非仅仅是被动的信息接收器，而是一个活跃的文化建构者。它以其独特的仪式化实践，深刻地影响着我们的社会认同、价值观念、个体经验乃至文化心理。理解电视的仪式性，不仅有助于我们更清晰地认识电视媒介的本质，更能帮助我们在信息洪流中保持批判性的思考，主动地参与到文化建构的过程中。本书的价值在于，它提醒我们，在享受电视带来的便利与娱乐的同时，更要审视其背后所蕴含的文化力量，以及这种力量如何塑造着我们所处的时代和社会。

评分☆☆☆☆☆

这本书的厚度令人敬畏，它提出的“仪式”概念，无疑是理解当代中国社会文化动态的一个有力工具。我个人对媒介的社会功能一直很感兴趣，特别是它如何帮助社会成员达成共识，尤其是在一个多元文化并存的复杂社会中。我希望这本书不仅仅停留在描述“存在什么仪式”，而是深入探讨“这些仪式是如何维持社会秩序的”。例如，当我们集体观看某个重大事件的电视直播时，这实际上是在进行一场关于“社会共识”的再确认。如果某一类仪式被边缘化或消失了，社会结构是否会随之产生裂痕？更进一步，我期待看到对“仪式中的表演性”的精彩论述。电视屏幕上的每一个画面，每一次主持人的腔调，都浸透着精心的设计和表演。这种被编码的、高度程式化的表达，如何在观众那里被“解码”并内化为“常态”？我希望作者能运用一些尖锐的、非传统的理论工具，来剖析这种精心构造的“真实感”背后的权力运作，而不是仅仅满足于对现象的罗列和赞美。这本书如果能带来思维上的颠覆性冲击，那才是真正的成功。

评分☆☆☆☆☆

说实话，我对“文化传播”这个词汇总是抱有一种警惕。在很多语境下，它往往被用来包装某种单向度的价值输出。但我对这本书的“仪式”视角抱有期待，因为它暗示了一种动态的、互动的过程，而不仅仅是自上而下的教化。我希望看到，作者是否讨论了“反仪式”或“解构仪式”的可能性。在互联网和社交媒体日益碎片化的今天，传统电视媒介的“仪式”力量是否正在被稀释？如果一个仪式失去了足够多的参与者，或者参与者开始以戏仿、恶搞的方式来对待它，那么它的文化传播效力又将如何体现？这本书如果能将电视媒介的仪式放在与新媒体的竞争和融合的背景下考察，那将是非常有价值的。我特别好奇书中是否涉及了“亚文化”如何利用或挑战主流电视仪式的案例。例如，一些小众群体如何通过特定的观看习惯或二次创作，来反向构建属于自己的“反仪式”，从而挑战主流媒介所建构的文化共识。这种对权力结构的审视和对边缘声音的关注，才是一位优秀学者应该具备的视野。

评分☆☆☆☆☆

阅读这本书，我最大的期望是它能提供一种“在场感”。很多关于媒介的研究，读起来像是在研究一具已经冰冷的尸体，分析其结构，却失去了生命力。但“仪式”本身就意味着“发生”，意味着身体的参与和时间的投入。我希望作者的笔触能够捕捉到那种现场感——无论是演播室里灯光亮起的瞬间，还是观众在屏幕前屏住呼吸的紧张时刻。这本书如果能将历史的纵深感和当下的即时感结合起来，那就更好了。例如，对比一下上世纪八九十年代的“黄金时段”仪式与如今流媒体时代“随时观看”的个体化“仪式”之间的本质区别。媒介的物理形态在变，但人类对“共享体验”的需求是否从未改变？作者或许可以探讨，在数字技术的影响下，电视仪式是如何从一个线性的、集中的时间点，演变成一个非线性的、分散的、但依然存在的“文化场域”。这种对时间性、空间性和身体经验的深入探讨，将使这本书超越纯粹的文本分析，真正触及文化传播的肌理。

评分☆☆☆☆☆

这部《电视媒介仪式与文化传播》的书名听起来就充满了学术的厚重感，让人不禁联想到那些在荧屏前汇聚人心、构建集体记忆的时刻。我之前一直在思考，电视这个媒介，它不仅仅是信息的载体，更像是一种现代社会中的“仪式”，像春节联欢晚会、重大的国家庆典，甚至是我们日常追剧的习惯，都带有一种结构化的、重复性的仪式色彩。这本书如果能深入剖析这些仪式是如何运作的，如何潜移默化地影响我们的价值观和文化认同，那简直太棒了。我期待看到作者能跳出单纯的技术分析，转而从人类学、社会学的角度，去解构电视节目背后的社会功能和文化意义。比如，那些固定时段的“新闻联播”，它是不是每天都在进行一场关于“我们是谁，我们应该相信什么”的集体确认仪式？又或者，那些爆红的选秀节目，它们是如何通过“选拔”这一仪式，来定义和再生产当代青年文化的偶像标准和价值取向的？我特别希望看到关于“仪式感”的细致描摹，不仅仅是表面的热闹，而是深入到观众与屏幕之间建立的那个充满情感联结的“神圣空间”的构建过程。如果书中能提供一些具体的案例分析，比如某个特定节目的生命周期如何对应着社会思潮的变迁，那就更具说服力了。总而言之，我期待它能提供一个全新的视角，让我们重新审视这个陪伴我们几十年的老朋友——电视，在文化生产中的核心地位。

评分☆☆☆☆☆

拿到这本书的目录，我的第一反应是，这本书的野心很大，它似乎想囊括电视传播的方方面面，但又聚焦于“仪式”这个相对抽象的概念。我个人对传播学领域那些过于宏大叙事的理论框架往往持保留态度，我更偏爱那些扎根于细微观察和经验研究的作品。因此，我更关注的是，作者如何将“仪式”这个概念具象化到电视的日常运作中去。比如，电视新闻的播报腔调、画面的剪辑节奏，这些看似微不足道的细节，是否也构成了某种持续不断的、低强度的文化灌输仪式？我希望这本书能够提供一个清晰的方法论框架，帮助读者区分哪些是纯粹的娱乐消费，哪些是带有强烈社会建构意义的仪式行为。想象一下，当我们和家人围坐在一起观看某部热播剧时，那种共享经验带来的亲密感和归属感，这难道不也是一种亲缘关系的仪式性巩固吗？我希望作者能深入探讨这种个体参与到集体仪式中的心理机制。它不应该仅仅停留在对媒体内容的批判性解读上，更应该触及到观众在“观看”这一行为中所获得的身份确认和情感寄托，这才是媒介仪式最强大的力量所在。