宗教与应对的心理学：理论、研究与实践 [The Psychology of Religion and Copimg：Theory，Research，Practice] pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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[美] 肯尼斯·帕尔加门特 著，石林 等 译

图书标签:

• 宗教心理学
• 应对机制
• 心理健康
• 信仰
• 压力
• 创伤
• 精神支持
• 宗教与文化
• 临床实践
• 积极心理学

出版社： 教育科学出版社

ISBN：9787504172877

版次：1

商品编码：12354110

包装：平装

外文名称：The Psychology of Religion and Copimg：Theory，Research，Practice

开本：16开

出版时间：2013-05-01

用纸：胶版纸

页数：404

正文语种：中文

内容简介

　　《宗教与应对的心理学：理论、研究与实践》由各地新华书店经销，北京鑫华印前科技有限公司制作，2013年5月第1版，2013年5月第1次印刷。主要内容包括：对宗教心理学和应对的简介、神圣性与寻找意义、宗教路径与宗教目的、对应对概念的介绍等。

目录

致谢

第一章 对宗教心理学和应对的简介
为什么研究宗教和应对？
为什么从心理学角度研究宗教与应对？
全书的概括与内容安排
第一编宗教的视角

第二章 神圣性与寻找意义
走进宗教迷宫
宗教的多种意义
走进宗教的定义
宗教的定义

第三章 宗教路径与宗教目的
宗教手段：通往意义的路径
宗教目的：到达意义的目的地
获得意义的方式和目的的宗教取向
超越宗教取向
第二编应对的视角

第四章 对应对概念的介绍
应对的历史渊源
研究应对理论的第一步
应对的主要性质
结论

第五章 应对的流动
假说1：人们在寻求意义
假说2：人们根据事件对自己的意义来建构事件
假说3：人们将定向系统引入应对程序
假说4：人们将定向系统转化为特定的应对方式
假说5：应对过程中，人们通过保存与转化机制来寻求意义
假说6：人们以自己认为最有效的方式来应对
假说7：应对嵌入文化之中
假说8：好的应对的关键在于过程与结果
结论
第三编宗教与应对的联结

第六章 何时转向宗教，何时背离宗教
私下真没有无神论者吗？
宗教和应对何时交会
为什么宗教与应对会交会？
为什么宗教和应对出现分离？
结论

第七章 宗教在应对中的多面性
从天堂到人间
超越成见
宗教应对表达的形成
结论
宗教和意义的保存
坚守：宗教和意义的保存
到达原有目标的另一种方式：宗教和意义之路的重建
结论

第九章 宗教与应对的机制：意义的转化
心的改变：宗教与意义的再评价
激烈的改变：宗教与重塑意义
结论
第四编评价与实践应用

第十章 它有用吗？宗教及应对的结果
宗教信仰应对效能的自我评估
宗教取向与负性生活事件的结果
宗教应对与负性生活事件的结果
何种类型的宗教应对是有益的？何种又是有害的？
在压力情境下，宗教是否对某些人更有帮助？
宗教是否在某些特定情境下更加有帮助？
结论
第十-章当宗教没有作用时——应对过程中的整合问题
错误的方向：结果问题
错误的道路：方式问题
逆风而行：匹配问题
没有最佳的应对方式
对宗教应对失败的解释
结论

第十二章 把宗教付诸实践
关注施助者在宗教上的定位
评估应对过程中的宗教
宗教应对在咨询中的应用
宗教和应对更广阔的应用意义
通过资源合作将心理学和宗教两个世界联结起来
附录A．应对中包含宗教的人数比例
附录B．宗教应对的预测
附录C．宗教取向的测量和消极事件结果的关系的研究总结
附录D．宗教应对方法和消极事件结果的关系的研究总结
附录E．宗教作为调节或遏制压力因素和适应间关系的研究项目总结
注释

精彩书摘

　　《宗教与应对的心理学：理论、研究与实践》：
　　文化影响宗教应对方法和宗教评估。多年来，人种学家乌尼·威坎（Unni Wikan，1998）工作并生活在埃及和巴厘岛两种文化中。威坎发现，尽管两地都是伊斯兰教派，但两地人应对死亡的方式却截然不同。在埃及，儿童的死亡会使人们陷入极大的痛苦与煎熬中：“他们会像要把心脏掏出来一样哭泣。女人们会尖叫、大喊，击打自己的胸膛，在各自怀抱中崩溃，并且几天甚至几周处于错乱状态。”（p.452）
　　巴厘岛人对于儿童的死亡反应则极为不同：“他们会努力让自己表现得平静和沉着，特别是在面对最亲近的家人和朋友之外的时候。然而即使是面对亲近之人的时候他们也会表现得温和，在笑声、玩笑和欢快中混入无声的悲伤。”（p.452）
　　为什么相同信仰的人们对死亡的反应会如此不同？威坎认为，宗教是被文化所过滤的。埃及人与巴厘岛人吸收了伊斯兰教中与自己民族精神最为相符的部分。在埃及人的世界中，对死亡的情感表达是非常重要的。“不幸必须以某种方式被排出体外，否则他将会增加灵魂的负重。”（p.458）文化规范鼓励所有情感的外部表达——悲伤、愤怒和冲突，而伊斯兰教中仁慈而怜悯的上帝形象鼓励埃及人的这种情感表达。
　　……

信仰的韧性：探索宗教在面对挑战时的心理力量 在人生跌宕起伏的旅程中，我们每个人都不可避免地会遭遇困境、失落和不确定性。这些挑战，无论是来自外部的巨变，还是内心的煎熬，都会对我们的心理状态产生深远的影响。人类自古以来便在寻求一种力量，一种能够支撑我们穿越风雨、重拾平静的方式。宗教，作为一种普遍存在的人类文化现象，长期以来被认为是提供这种慰藉和力量的重要源泉。 本书并非要审视宗教教义本身，也不是为了评判任何特定的信仰体系。相反，它将目光聚焦于一个更为广阔且深刻的领域：宗教在个体心理层面，如何作为一种应对机制，帮助人们理解、处理并最终超越生活中的种种艰难。 我们将深入探讨“宗教”这一概念的心理学维度，理解它如何塑造我们的认知模式，影响我们的情绪体验，并最终指导我们的行为选择，尤其是在面对压力和创伤时。 理论的基石：理解宗教心理学的多重维度 理解宗教与应对的心理学，需要我们先构建一个坚实的理论框架。这不仅仅是关于信仰的强度，更是关于信仰的功能。我们将从多个理论视角出发，解析宗教在心理层面的运作机制。 认知与意义建构： 宗教常常提供一套完整的世界观，帮助个体理解生命的目的、苦难的意义以及未来的归宿。当面临挑战时，这种清晰的认知框架能够显著降低不确定性带来的焦虑。我们将探讨宗教如何帮助人们建构意义，从而在看似混乱和无序的事件中找到秩序和希望。这包括对“终极意义”的追寻，对“超验力量”的信任，以及对“永恒救赎”的期盼。这些认知信念，一旦内化，便成为强大的心理资源，帮助人们重新解读负面经历，将其视为成长的一部分，而非毁灭性的打击。 情绪调节与情感支持： 宗教仪式、祈祷、冥想以及社群的参与，都能有效地调节个体的情绪。这些实践能够帮助人们疏导负面情绪，如悲伤、愤怒、恐惧和绝望，同时也能激发积极情绪，如感恩、平静、喜悦和爱。我们将深入研究宗教活动如何成为一种情绪的“安全阀”，允许情感的表达和释放，并提供来自信仰的慰藉。例如，相信有更高的力量在关照自己，能够显著减轻孤独感和无助感。 行为指导与社会支持： 许多宗教教义包含一套行为准则，鼓励信徒展现出诸如仁爱、宽恕、谦逊、责任感等积极品质。这些准则在应对挑战时，能够引导人们采取建设性的行为，而非陷入自我毁灭的模式。同时，宗教社群本身也提供了一个强大的社会支持网络。在困难时期，来自同信仰者的理解、关怀和实际帮助，能够极大地增强个体的韧性。我们将分析宗教如何通过道德规范和社群联系，促进积极的行为调整和有效的社会支持。 身份认同与自我概念： 宗教往往是个体身份认同的重要组成部分。成为某个宗教社群的一员，能够为个体提供归属感和价值感。这种坚实的自我概念，在经历身份危机或价值冲击时，能够提供一个稳定的锚点。我们将探讨宗教如何塑造个体的自我认知，以及这种自我认知如何在应对压力时发挥保护作用。 研究的证据：量化与质化相结合的探索 理论的构建离不开扎实的研究证据。本书将回顾并分析一系列基于实证的研究，以量化和质化相结合的方式，呈现宗教在应对心理学中的实际作用。 量化研究的视角： 我们将审视通过问卷调查、实验设计、量化评估等方法得出的研究结论。这些研究通常会关注宗教参与度、信仰强度、特定宗教实践（如祈祷频率、仪式参与度）与个体心理健康指标（如幸福感、抑 শান্তি、抑郁水平、压力感知、应对策略的有效性）之间的相关性。例如，大量研究表明，较高水平的宗教参与与更低的抑郁和焦虑水平、更高的生活满意度以及更强的应对能力有关。我们将深入剖析这些研究的局限性，并探讨如何更精确地测量宗教的心理影响。 质化研究的深度： 除了量化数据，我们也将关注质化研究，如深度访谈、案例研究、叙事分析等。这些研究能够提供更为丰富和深入的个体经验，揭示宗教如何在具体情境下，成为个体应对挑战的生命故事中的关键元素。例如，通过对经历重大失落的个体的访谈，我们可以了解到他们是如何通过祈祷、反思经文、参与宗教仪式来处理悲伤，并最终找到继续前行的力量。这些质化证据能够为冰冷的统计数字注入鲜活的人性温度。 不同文化背景下的比较： 宗教的心理效应并非一成不变，它会受到文化背景、社会环境以及个体生命经历的影响。本书将审视不同文化背景下的相关研究，比较不同宗教传统在应对特定挑战时所展现出的共性和差异。例如，东方宗教的冥想和内观修行，与西方宗教的祈祷和社区互助，虽然形式不同，但在帮助个体实现情绪调节和意义建构方面，可能有着异曲同工之妙。 宗教应对与非宗教应对的比较： 为了更清晰地认识宗教应对的独特性，我们也将适时将其与非宗教的应对策略进行比较。这并非为了贬低非宗教应对的价值，而是为了更准确地理解，宗教的介入在哪些方面提供了独特的心理支持和意义框架。 实践的落地：将理论与研究转化为行动 理解了理论和研究，我们自然会关注如何在实践中应用这些知识。本书的“实践”部分，旨在为心理健康专业人士、宗教领袖、以及任何对提升自身或他人应对能力感兴趣的个体，提供可操作的见解和方法。 心理治疗中的整合： 心理咨询师和治疗师如何理解和运用来访者的宗教信仰，以促进其心理康复？我们将探讨如何在心理治疗过程中，尊重并整合来访者的宗教信仰，将其视为重要的资源，而非阻碍。例如，在处理创伤、哀伤、疾病或存在性危机时，如何引导来访者利用其信仰来寻找意义、获得安慰和支持。这将涉及对“宗教敏感性”的培养，以及如何避免将自身非宗教的价值观强加于来访者。 宗教社群的支持功能： 宗教机构在危机干预和长期支持中扮演着怎样的角色？本书将探讨如何发挥宗教社群的优势，提供有效的危机支持、心理疏导和长期陪伴。这包括对宗教领袖进行心理健康培训，以及如何建立有效的宗教社群互助网络。 个人成长与灵性实践： 对于普通个体而言，如何更好地利用宗教或灵性资源来提升自身的应对能力？我们将提供一些基于科学研究的建议，例如如何进行有意义的祈祷、冥想、感恩练习，以及如何参与宗教社群活动，从而在日常生活中构建更强大的心理韧性。 面临特定挑战的应对策略： 本书还将探讨宗教在应对特定挑战时的具体应用，例如： 疾病与痛苦： 信仰如何帮助患者面对身体的痛苦、治疗的副作用以及对未来的担忧？ 失落与哀伤： 宗教如何在亲人离世、关系破裂等重大失落面前，提供慰藉和支持，帮助个体度过哀伤期？ 危机与创伤： 在自然灾害、战争、暴力事件等创伤性经历后，宗教如何帮助个体重建安全感和意义感？ 存在性困境： 当个体面临死亡、自由、孤独和无意义等存在性难题时，宗教如何提供框架和慰藉？ 结语：信仰的温暖，心灵的力量 《宗教与应对的心理学：理论、研究与实践》并非一本宗教宣传册，而是一次深入心灵的探索。它旨在揭示，在人类共同的生命体验中，宗教作为一种深刻的文化和心理现象，如何能够成为我们内心深处一股强大的力量，帮助我们理解生命的复杂，应对挑战的艰辛，并最终找到通往平静、意义和韧性的道路。无论您是出于学术兴趣，还是出于个人需要，我们都期待本书能为您打开一扇窗，去理解信仰如何转化为一种温暖而坚韧的心理力量，照亮我们前行的每一步。

评分☆☆☆☆☆

《宗教与应对的心理学：理论、研究与实践》这个书名，直接击中了我内心深处的某个角落。我一直以来，都在不自觉地思考着，为什么有些人即使身处逆境，也能保持一种超然的平和，而有些人却容易被生活的风浪所吞噬。我隐约觉得，这其中一定有宗教或精神信仰的力量在起着作用。 我最渴望从这本书中获得的，是一种能够帮助我更清晰地理解“应对”这个概念的框架。在我们的生活中，我们总会遇到各种各样的问题，从小的烦恼到大的危机。我想要知道，在面对这些挑战时，人们是如何做出反应的？是积极地去解决，还是消极地去逃避？而宗教，究竟在其中扮演了什么样的角色？是给予力量，还是束缚思维？我期待这本书能够为我解析这些复杂的关系，让我能更透彻地认识到，宗教信仰是如何影响着人们的认知、情绪和行为，进而影响着他们应对生活的方式。 我特别希望书中能够有很多具体的“研究”发现。我不只是想知道“宗教有益于心理健康”这样笼统的说法，我更想知道“为什么”、“如何”以及“在什么条件下”有益。比如，是不是某些特定的宗教教义，能够更有效地帮助人们处理失落感？是不是规律性的宗教仪式，能够帮助人们更好地管理情绪？我期待这本书能够呈现一些基于科学证据的论述，让我看到那些经过统计和分析得出的结论，这样才能让我更加信服。 而且，我十分看重“实践”这一部分。我知道，理论再好，如果不能落地，就显得空泛。我希望这本书能为我提供一些具体的方法和技巧，让我能够将书中的知识运用到我自己的生活，或者在我力所能及的范围内，帮助我的家人和朋友。比如，如果有人面临着巨大的压力，我可以从书中找到一些建议，如何引导他们去思考自己的信仰，并从中找到应对的力量。我期望它能给我一些“工具”，而不是仅仅让我“知道”。 我也希望这本书能引发我更深层次的思考。它是否会探讨宗教信仰与现代社会发展之间的关系？在科学昌明的今天，宗教信仰是否还会像过去一样，成为人们主要的应对方式？它是否会触及一些关于宗教信仰的争议，比如，在某些情况下，宗教信仰是否反而会成为一种阻碍？我期待它能带来一些更深刻的洞察，让我能从更宏观的视角来审视宗教与心理健康这个议题。 简而言之，我希望这本书能成为一本能够真正启发我、指导我的书。它应该能够填补我在理解宗教与心理健康之间的知识空白，并为我提供切实可行的应对策略。

评分☆☆☆☆☆

这本书的书名《宗教与应对的心理学：理论、研究与实践》在我看来，简直就是为我量身定做的。一直以来，我对人类如何在这种充满不确定性的世界里找到内心的平静和力量感到着迷。尤其是我自己，也曾经历过一些不太顺遂的日子，深切体会到在最黑暗的时刻，内心深处那份信仰的力量，即便有时模糊不清，却也总能给予我一些支撑。 所以，我非常迫切地想知道，这本书是如何将“理论”与“实践”这两条看似平行的线索巧妙地交织在一起的。我脑海中浮现的画面是，它会首先为我构建一个坚实的理论基础，让我明白心理学是如何解释宗教行为的，以及宗教信仰在人类心理发展和个体应对机制中扮演的那些基础性角色。我尤其好奇，作者是否会探讨一些经典的心理学流派，比如精神分析、行为主义、认知行为疗法等，是如何看待宗教现象的，并且如何将这些理论框架应用到理解人们如何利用宗教来应对压力、失落、疾病甚至死亡。 接下来，我期待的是“研究”的部分。我相信，这本书不会仅仅停留在哲学思辨的层面，而是会用严谨的科学研究来支撑它的论点。我希望看到各种实证研究的介绍，包括问卷调查、访谈、实验研究等等，这些研究能够量化地展示宗教信仰与心理健康之间的具体关联。我特别想了解，是否存在一些普适性的研究发现，能够证明某些宗教实践，例如祈祷、冥想、宗教社区的参与等，确实能够有效地降低抑郁、焦虑的发生率，提升个体的幸福感和生活满意度。 最后，“实践”部分是我最为期待的，因为这直接关系到我能否将书中的知识应用到实际生活中。我设想，这本书会为那些希望在自己的生活中，或者在帮助他人的过程中，运用宗教和心理学的知识来解决实际问题的人，提供一些切实可行的指导。例如，它是否会提供一些具体的对话技巧，指导我们如何在与他人交流时，敏感地触及对方的宗教信仰，并将其作为一种积极的应对资源？它是否会提供一些案例分析，展示心理咨询师是如何在尊重个体信仰的前提下，将宗教元素融入到治疗过程中的？ 总而言之，我希望这本书能够像一位循循善诱的导师，引领我深入探索宗教与心理健康的奥秘，不仅让我获得丰富的理论知识，更能指导我如何在现实生活中，运用这些知识，找到那份属于自己的、可持续的内心力量。

评分☆☆☆☆☆

这本书的名字听起来就非常有吸引力，“宗教与应对的心理学：理论、研究与实践”。我一直对信仰和心理健康之间的复杂联系感到好奇，尤其是人们如何在面对生活中的挑战时，从他们的宗教信仰中汲取力量。我期待这本书能深入探讨这个主题，不仅提供理论框架，还能通过实际案例和研究数据来支撑，最终展现出这些理论在现实生活中的应用。 我希望作者能够清晰地阐述不同宗教传统中的应对机制，例如祈祷、冥想、社区支持、叙事重构等等。更重要的是，我希望看到对这些机制有效性的实证研究，了解哪些方法对哪些人群更有效，以及其背后的心理学原理是什么。我特别想知道，在现代社会快速变迁的背景下，宗教信仰作为一种应对方式，其作用是否发生了变化，以及面对像焦虑、抑郁、失落等普遍的心理困扰时，宗教能够提供哪些独特的视角和支持。 这本书的“实践”部分尤其让我期待。我希望它能为心理咨询师、牧师、社工以及任何有兴趣帮助他人应对生活困境的人提供实用的指导。比如，如何在尊重个体信仰的前提下，将宗教元素融入心理治疗？如何识别那些可能因宗教信仰而面临特殊挑战的个体？书中是否会提供一些具体的干预策略或案例研究，展示如何有效地运用宗教资源来促进个体的心理复原力？ 我还会关注书中是否会探讨宗教信仰与负面应对机制之间的关系。有时候，过度或不恰当的宗教解释也可能导致个体回避问题、产生罪恶感或形成僵化的思维模式。我希望作者能够对这些潜在的负面影响进行审视，并提供一些建设性的思考，帮助读者辨别健康与不健康的应对方式。另外，我也对跨文化的研究感兴趣，想了解不同文化背景下的宗教与应对模式有何异同。 总的来说，我非常希望这本书能够成为一本既有深度又有广度的学术著作，同时又能兼具实践指导意义的读物。它应该能够帮助我更全面地理解宗教在人类心理健康中的作用，无论是在积极的支持和赋能方面，还是在可能出现的挑战和困境方面。我期待这本书能够开启我更深入的思考，并为我提供理解和应对生活提供新的视角。

评分☆☆☆☆☆

The title of this book, "The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice," immediately piqued my interest. I've always been fascinated by the profound ways in which people's spiritual beliefs and religious practices intersect with their ability to navigate life's inevitable challenges. It feels like there's a vast, often untapped, reservoir of resilience and understanding within religious frameworks, and I'm eager to explore how psychology sheds light on this dynamic. My primary expectation from this book is a comprehensive exploration of the theoretical underpinnings that connect religion and coping. I'm hoping for a deep dive into various psychological theories that attempt to explain why and how religious engagement can serve as a buffer against stress, trauma, and adversity. I'm curious to see how different psychological perspectives, perhaps from cognitive, existential, or even social psychology, approach the phenomenon of religious coping. I want to understand the underlying mechanisms – are we talking about meaning-making, social support, the cultivation of hope, or something else entirely? Following the theoretical groundwork, I'm keenly anticipating the research section. This is where I expect to find the empirical evidence that validates or refutes the theoretical propositions. I'm looking for studies that have investigated the correlation between specific religious practices and psychological well-being, across diverse populations and cultural contexts. I'm particularly interested in research that explores the efficacy of religious coping in mitigating the effects of specific stressors, such as chronic illness, bereavement, or major life transitions. I hope to see nuanced findings that acknowledge both the potential benefits and, perhaps, the limitations or even negative aspects of religious coping in certain situations. The inclusion of "Practice" in the title is what elevates this book from an academic treatise to something potentially life-changing. I envision this section offering practical guidance and actionable insights for individuals, counselors, or anyone interested in leveraging religious resources for enhanced psychological resilience. I'd love to see concrete examples of how religious individuals or communities have successfully coped with hardship, and how this can be understood and, where appropriate, replicated or adapted. Perhaps it will offer strategies for integrating spiritual and religious elements into therapeutic interventions, or provide frameworks for fostering spiritual growth as a coping mechanism. Furthermore, I'm hoping this book will foster a greater appreciation for the diversity of religious experiences and their impact on coping. It's unlikely that all religions offer the same pathways to resilience, and I anticipate the book will acknowledge these differences. I’m looking for a discussion that is both scholarly and sensitive, one that avoids oversimplification and embraces the complexity of human spirituality and its role in the human condition. Ultimately, I hope to come away with a more sophisticated understanding of how faith, in its many forms, can be a powerful ally in the journey of psychological well-being.

评分☆☆☆☆☆

The very title, "The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice," sounds like it holds the key to unlocking some of the deepest human experiences. For me, the idea that our beliefs, particularly those rooted in religion, can fundamentally shape how we face life's inevitable difficulties is a profound one. I've often observed individuals who seem to possess an inner fortitude that is deeply tied to their faith, and I've wondered about the psychological underpinnings of this resilience. My primary anticipation revolves around the theory aspect. I'm eager to explore how psychologists have conceptualized the relationship between religious beliefs and an individual's capacity to cope with stress and adversity. I'm curious to see if the book delves into various schools of psychological thought – perhaps attachment theory, self-determination theory, or even positive psychology – and how they explain the role of religion in fostering a sense of meaning, purpose, and hope. I’m particularly keen to understand the cognitive and emotional processes that are activated when individuals draw upon their religious frameworks during times of crisis. The "research" component is equally compelling. I anticipate that this book will present a robust overview of empirical studies that investigate the efficacy of religious coping strategies. I'm looking for evidence that moves beyond anecdotal observations and provides quantifiable data on the correlation between religious engagement and various mental health outcomes, such as reduced anxiety, depression, and improved overall life satisfaction. I’d be especially interested in research that examines different types of religious coping – active versus avoidant, for example – and their differential impact on psychological well-being. Moreover, the "practice" element is what makes this book truly valuable. I hope it will offer practical, actionable advice for individuals seeking to strengthen their own coping mechanisms through their religious beliefs, as well as for professionals working in fields like counseling, therapy, or spiritual care. I envision sections dedicated to guiding readers on how to effectively harness their faith for resilience, perhaps through practical exercises, guided meditations, or advice on fostering supportive religious communities. I would hope for concrete examples and case studies that illustrate these principles in action. Ultimately, I'm looking for a book that can bridge the gap between abstract psychological concepts and the lived reality of human experience. I want it to be informative, scientifically grounded, and deeply practical, offering a holistic understanding of how religion can serve as a powerful resource for navigating the complexities of life. I hope to come away with a richer appreciation for the profound influence of faith on our psychological landscape.