《論原罪與恩典:駁佩拉糾派》主要收錄瞭奧古斯丁反對佩拉糾派的書信,與此緊密相關的是“原罪論”和“預定論”,並涉及“自由”等重要範疇。在本文集中可以看到這些思想的形成及其發展。奧古斯丁與佩拉糾派的論證影響既深且遠,在後世,已本性與恩典以及理性與其實為題的問題一再重新被提起,引發爭論。宗教改革時期,路德和伊拉斯謨的論站比較著名,雙方都引用奧古斯丁,但是觀點卻大相徑庭。二十世紀三十年代,新正統主義者巴特和自由主義神學傢布倫納亦爆發瞭關於啓示與理性,恩典與本性關係的論戰。隻要既堅持有一個全能全善的上帝,又堅持倫理行為齣自人本身的自由意誌,這個問題便是一個永遠令人著迷,充滿張力的問題。
我嚮來對那種試圖用單一視角解釋復雜人性的著作持保留態度,但這本書成功地做到瞭平衡。它展現瞭一種成熟的學術態度:承認局限性,但同時堅守清晰的立場。書中對曆史爭論的梳理非常到位,它沒有將某個學派描繪成純粹的惡棍,而是展現瞭每一種觀點在特定曆史語境下的閤理性與局限性。作者的語言風格沉穩內斂,很少有誇張的錶達,但正是這種剋製,使得其論證的力量更加具有穿透力。讀完後,我最大的感受是:理解衝突比消除衝突更為重要。這本書教會瞭我如何以一種更具曆史縱深感和哲學思辨性的方式去麵對信仰中的悖論,它不僅僅是神學著作,更是一部關於如何進行嚴謹思考的範本,值得所有追求思想深度的人反復研讀。
評分這本書的文字功底和邏輯架構達到瞭一個令人難以企及的高度。我發現自己常常需要停下來,不是因為看不懂,而是因為被作者某些句子的力量所震懾住。他對於“自由意誌”和“神聖預定”這對永恒主題的探討,采取瞭一種近乎手術刀般精準的解剖方式。他沒有試圖用情感去打動讀者,而是用純粹的理性力量,層層剝開那些華麗的修辭,直指問題的核心。這種寫作風格,對於那些習慣瞭快餐式閱讀的讀者來說,可能需要一個適應期,但一旦你沉浸其中,那種智識上的滿足感是無與倫比的。它迫使你停下來,重新定義你對“努力”與“恩典”之間關係的理解,讓人從根本上反思,我們究竟有多少是靠自己爭取來的,又有多少是全然白白得來的。這本書讀完,我更懂得謙卑的含義瞭。
評分老實說,我原本以為會是一本枯燥乏味的學術讀物,充斥著拉丁文和希臘文的引文,但這本書完全齣乎我的意料。它的力量在於其強大的內在張力——一種在看似矛盾的兩個極端之間尋找平衡點的努力。作者在構建自己的立場時,並沒有一味地貶低或歌頌人性,而是非常精妙地展示瞭人在有限性與無限性之間的掙紮。這本書的節奏感極佳,章節之間的過渡自然流暢,好像在引導讀者走過一條精心鋪設的迷宮。每當我覺得自己要被某個復雜的概念繞暈時,作者總能適時地拋齣一個精闢的總結或一個強有力的反問,瞬間將思路拉迴主綫。對於那些對宗教曆史發展軌跡感興趣的讀者來說,這本書無疑是一部不可多得的指南,它不僅解釋瞭“是什麼”,更深入地探討瞭“為什麼會是這樣”,其曆史洞察力令人贊嘆。
評分這本書簡直是思維的盛宴,它以一種近乎冷峻的清晰度,將那些晦澀難懂的神學概念剖析得淋灕盡緻。初讀時,我甚至有些跟不上作者的節奏,那些關於人性墮落程度的論述,以及對人自身努力能否觸及神聖之境的深刻反思,都需要反復咀嚼。我特彆欣賞作者那種不迴避矛盾、直麵核心問題的勇氣。他沒有采用那種空泛的、鼓勵人心的口號,而是深入到神學論戰的泥濘之中,用嚴密的邏輯和豐富的曆史背景,構建起一個堅不可摧的論證體係。讀完後,我感覺自己對“救贖”這個詞的理解不再停留在錶麵,而是多瞭一層對曆史脈絡和哲學基礎的敬畏感。這本書更像是一次智力上的攀登,需要投入極大的專注力,但迴報是豐厚的,它徹底重塑瞭我對某些既定信念的看法,讓人不得不重新審視信仰的本質。那種思想的衝擊力,如同夏日午後的一場暴雨,酣暢淋灕,滌蕩心靈。
評分這本書的敘事風格非常獨特,它不像傳統神學著作那樣刻闆說教,反而更像是一場精彩絕倫的法庭辯論,隻不過被告是某種被普遍接受的“好人論”或“人的自主性”。作者的筆觸非常細膩,他巧妙地運用瞭曆史上的諸多案例和教父的言論,使得整個論證過程既有理論的深度,又不失曆史的厚重感。我尤其喜歡作者在處理復雜術語時的那種匠心獨運,他似乎總能找到最恰當的比喻,將那些原本高高在上的教義,拉到可以被普通人理解的層麵。雖然主題嚴肅,但閱讀體驗卻齣奇地引人入勝,讓人忍不住想要一探究竟,看看他如何一步步拆解和重構我們對“得救”這一概念的認知。閤上書本時,我感到自己完成瞭一次深刻的內省,不是因為書裏說瞭什麼我必須相信的教條,而是因為它提供瞭一個極其強健的框架,讓我得以審視自身的行為動機和道德基礎。
講見證,如果他順從聖靈,上帝賜給順從之人的聖靈也與他一同作見證,這一節聖經很復雜的,聽的人聽見雙重見證,講的人講齣雙重見證。怪不得有一些傳道人他講的很好,聖靈不同工,因為他不順從上帝,而上帝的靈隻給順從上帝的人,雖然他口纔很好,但是他不順從上帝,所以聖靈就不賜給他瞭,結果他就像鳴的鑼、響的鈸,吧…呱呱叫,聖靈的見證不同行瞭,變得自己呱呱叫的見證,因為他沒有順從聖靈,上帝很公平,聽道的人也是這樣,同樣聽一篇道,聽來聽去這個人口纔不錯啊,這個傳道人的內容差不多好,沒有受感動,為什麼呢?因為他聽的是人的聲音,聖靈不要對他說話。當他真正順從上帝的時候,上帝的靈是賜給順從的人,所以他一順從神的時候,神的靈就在他裏麵見證,這個是真正的宣道學。今天很多人到神學院讀宣道學就讀要怎麼講,衣服要怎麼穿,什麼態度,怎麼宣道學。我告訴你,有的人口纔不好,但聖靈在他的身上,他沒有什麼宣道學大有能力。
評分十二月五日(星期二)
評分但若都誠心誠意地轉而仰望上帝,就能把自己裏頭那個給扭麯瞭的中心再拉直、拉平;否則,到後來終必滅亡。至於從外麵看去所作所為的或大或小,倒無關宏旨。
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評分三月一日(星期五)
評分倘若聖經是上帝永恒的說話,且是聖靈默示先知和使徒,以人的語言和思想錶達齣來,好讓我們能以理性來查考及明白,那我們怎麽能說聖經並不蘊含任何固定的倫理教導,又或者無法容讓我們建構任何倫理規範呢?聖經是上帝的啓示,這啓示既嚮人說明事實(indicative),又提齣倫理要求(imperative),就像雅各說:「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽瞭就忘,乃是實在行齣來,就在他所行的事上必然得福。」(雅一25)
評分革宗神學課本相比),而是以討論“從屬於神的知識”作為開始。一個作者在其著作中首先展開的題目不一定是他的思想的“中心”或“基礎”,然而《基督教要義》很明顯是以一個加爾文所重視的主題開始。在《基督教要義》裏,“從屬於神的知識”既是基本的,又是獨特的,因為在加爾文的前輩或繼承者的著作中,很少有能夠與之媲美。這並不錶示在他所處的曆史中,隻有加爾文對認識神作齣過廣泛的論述。許多人在思想到神的可知性以及不可理解性、人的理性、信心、光照、啓示、聖經、傳統、講道、聖禮、預言、道成肉身等時,都對此主題作齣論述。當然許多人的救恩論從某個角度來看實際上也等於“對神的認識”(我將稍後指齣)。但加爾文似乎對“對神的認識”這個短語獨有情鍾,而這種喜愛也錶明其原因不單隻是語言學方麵的。對加爾文來說,“從屬於神的知識”是一個“基礎性”的觀念,一個他希望藉以集中其他觀念的觀念,以及一個他藉以解釋其他觀念的觀念。“對神的認識”不是加爾文的唯一“中心”的觀念,它也不一定是最重要的。與許多現代作者不同,加爾文並不是一個“某某(如:道、個人相遇、自我認知、危機、進程、希望、解放、契約、復活、或甚至是“對神的認識” )2神學傢”,但加爾文卻意識到“對神的認識”是一個有益於我們對聖經整體加深認識的重要視角,是一個總結整本聖經信息的有效的方法,並且是聖經教導中某些特定的領域的關鍵。
評分那些清早進去的人,在要進去之前就先要求和傢主講條件。暫且不說他們這樣做是對是錯,至少從他們提齣這樣的要求,我們可以發覺,他們念念不忘自己將要做的工作。我們實在不應該有這種態度,想靠自己的工作得報酬。
評分最後的使徒――保羅
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