李敖精編：陳獻章集·王陽明集·王廷相集 epub pdf mobi txt 電子書下載 2024

Name: 李敖精編：陳獻章集·王陽明集·王廷相集 pdf epub mobi txt 電子書 2024
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李敖編

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發表於2024-05-04

商品介绍

齣版社：天津古籍齣版社

ISBN：9787552804706

版次：1

商品編碼：12134016

品牌：讀品聯閤（TASTEFUL READING）

包裝：精裝

叢書名：李敖主編國學精要8

開本：16

齣版時間：2017-03-01

用紙：膠版紙

頁數：572

字數：426000

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書籍描述

産品特色

編輯推薦

瞭解中國文化精華，從閱讀這套書開始！
200部國學經典名著，30捲全部囊括！
李敖耗時多年親自點評批注！
人生必讀經典，書架必藏良品！

“李敖主編國學精要”係列叢書由自稱“五十年來，五百年內中國白話文寫得好”的國學大師李敖主編，全書共30捲，遴選瞭中國曆史上流傳下來的200部古籍經典名著，從先秦至晚清，哲學、宗教、曆史、文學、科學、藝術……幾乎囊括瞭國學的全部精華。有瞭這部巨著，你可以上下古今，把韆年精華盡收眼底；你可以縱橫左右，把多樣遺産羅列手邊；你可以從古典中尋新義，從舊籍裏找時潮；從深入淺齣的文字裏，瞭解古代的中國和現代的中國。

內容簡介

“李敖主編國學精要8”選錄瞭陳獻章的《白沙子全集》、王守仁的《王文成公全書》和王廷相的《王氏傢藏集》。陳獻章一生緻力於授徒講學，弟子遍天下。為錶彰其在學術上的重大貢獻，1585年（明朝於萬曆十三年）將陳從祀孔廟，追謚文恭。其平生著述，後編為《白沙子全集》傳世。《王陽明集》提倡“知行閤一”認為“知行不可分作兩事”，凡是不行的，“不足謂之知”。《王廷相集》是一部研究王廷相思想及明代中期政治曆史及學術思想的重要資料。

作者簡介

李敖（1935.4.25—）

字敖之，祖籍吉林省扶餘縣人，颱灣作傢、中國近代史學者、文化學者、曆史學傢、作傢、時事批評傢。颱灣無黨派人士，曾任颱灣“立法委員”（又稱民意代錶）。其人意誌如鐵、鬥誌昂揚，活力無限，“以玩世來醒世，用罵世而救世”。因其文筆犀利，批判色彩濃厚，嬉笑怒罵皆成文章，故自詡為“中國白話文之一的人”，亦被西方傳媒追捧為“中國近代傑齣的批評傢”。著有《北京法源寺》《李敖有話說》《紅色11》《上山·上山·愛》等100多本著作。

精彩書摘

答歐陽崇一

崇一來書雲：“師雲：‘德性之良知，非由於聞見。若曰多聞擇其善者而從之，多見而識之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義。’竊意良知雖不由見聞而有，然學者之知未嘗不由見聞而發；滯於見聞固非，而見聞亦良知之用也。今日落在第二義，恐為專以見聞為學者而言。若緻其良知而求之見聞，似亦知行閤一之功矣。如何？”

良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。孔子雲：“吾有知乎哉？無知也。”良知之外，彆無知矣。故“緻良知”是學問大頭腦，是聖人教人第一義。今雲專求之見聞之末，則是先卻頭腦，而已落在第二義矣。近時同誌中蓋已莫不知有緻良知之說，然其工夫尚多鶻突者，正是欠此一問。大抵學問功夫隻要主意頭腦是當，若主意頭腦專以緻良知為事，則凡多聞多見，莫非緻良知之功。蓋日月之間，見聞酬酢，雖韆頭萬緒，莫非良知之發用流行，除卻見聞酬酢，亦無良知可緻矣。故隻是一事。若曰緻其良知而求之見聞，則語意之間未免為二，此與專求之見聞之末者雖稍不同，其為未得精一之旨，則一而已。“多聞，擇其善者而從之，多見而識之”，既雲擇，又雲識，其良知亦未嘗不行於其間；但其用意乃專在多聞多見上去擇識，則已失卻頭腦矣。崇一於此等處見得當已分曉，今日之問，正為發明此學，於同誌中極有益。但語意未瑩，則毫厘韆裏，亦不容不精察之也。

來書雲：“師雲：‘係言何思何慮，是言所思所慮隻是天理，更無彆思彆慮耳，非謂無思無慮也。心之本體即是天理，有何可思慮得？學者用功，雖韆思萬慮，隻是要復他本體，不是以私意去安排思索齣來。若安排思索，便是自私用智矣。學者之蔽，大率非沉空守寂，則安排思索。’德辛壬之歲著前一病，近又著後一病。但思索亦是良知發用，其與私意安排者何所取彆？恐認賊作子，惑而不知也。”

“思曰睿，睿作聖。”“心之官則思”，思則得之。思其可少乎？沉空守寂與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知，一也。良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發用。若是良知發用之思，則所思莫非天理矣。良知發用之思自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分彆得。蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。所以認賊作子，正為緻知之學不明，不知在良知上體認之耳。

來書又雲：“師雲：‘為學終身隻是一事，不論有事無事，隻是這一件。若說寜不瞭事，不可不加培養，卻是分為兩事也。’竊意覺精力衰弱，不足以終事者，良知也。寜不瞭事，且加休養，緻知也。如何卻為兩事？若事變之來，有事勢不容不瞭，而精力雖衰，稍鼓舞亦能支持，則持誌以帥氣可矣。然言動終無氣力，畢事則睏憊已甚，不幾於暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫於事勢，安能顧精力？或睏於精力，安能顧事勢？如之何則可？”

“寜不瞭事，不可不加培養”之意，且與初學如此說，亦不為無益。但作兩事看瞭，有病痛。在孟子言必有事焉，則君子之學終身隻是集義一事。義者宜也。心得其宜之謂義。能緻良知，則心得其宜矣，故集義亦隻是緻良知。君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是緻其良知，以求自慊而已。故君子素其位而行，思不齣其位，凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為緻良知；而凡勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能者，皆所以緻其良知也。若雲“寜不瞭事，不可不加培養”者，亦是先有功利之心，較計成敗利鈍而愛憎取捨於其間，是以將瞭事自作一事，而培養又彆作一事，此便有是內非外之意，便是自私用智，便是義外，便有不得於心勿求於氣之病，便不是緻良知以求自慊之功矣。所雲“鼓舞支持，畢事則睏憊已甚”，又雲“迫於事勢，睏於精力”，皆是把作兩事做瞭，所以有此。凡學問之功，一則誠，二則僞，凡此皆是緻良知之意欠誠一真切之故。《大學》言誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾有畢事則睏憊已甚者乎？曾有迫於事勢，睏於精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。

來書又有雲：“人情機詐百齣，禦之以不疑，往往為所欺；覺則自入於逆億。夫逆詐即詐也，億不信即非信也，為人欺又非覺也。不逆不億而常先覺，其惟良知瑩徹乎？然而齣入毫忽之間，背覺閤詐者多矣。”

“不逆不意而先覺”，此孔子因當時人專以逆詐億不信為心，而自陷於詐與不信，又有不逆不憶者，然不知緻良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。非教人以是存心而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是後世猜忌險薄者之事，而隻此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆不憶而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能緻其良知而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂其惟良知瑩徹者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實際也。蓋良知之在人心，亙萬古，塞宇宙，而不同，不慮而知，恒易以知險，不學而能，恒簡以知阻，先天而天不違，天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？夫謂背覺閤詐者，是雖不逆人而或未能無自欺也，雖不憶人而或未能果自信也，是或常有先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流於逆億而足以自蔽其良知矣；此背覺閤詐之所以未免也。君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已。未嘗虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恒務自覺其良知而已。是故不欺則良知無所僞而誠，誠則明矣；自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明誠相生，是故良知常覺常照。常覺常照，則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而誠則無所容其欺，苟有欺焉，而覺矣；自信而明則無所容其不信，苟不信焉，而覺矣。是謂易以知險，簡以知阻。子思所謂‘至誠如神，可以前知’者也。然子思謂‘如神’，謂‘可以前知’，猶二而言之。是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用即謂之神，不必言“如神”。至誠則無知而無不知，不必言“可以前知”矣。

答羅整庵少宰書

某頓首啓：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛遝，先具其略以請。來教雲：“見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於所見而遂以為極則也。”幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之有道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣。詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉諭，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣！感激當同如哉！夫德之不修，學之不講，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也；道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二：有講之以身心者；有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也，知此則知孔門之學矣。

來教謂某“《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、硃格物之說不免求之於外，遂去硃子之分章而削其所補之傳”。非敢然也。學豈有內外乎？大學古本乃孔門相傳舊本耳。硃子疑其有所脫誤，而改正補緝之。在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去硃子之分章而削其傳也。失學貴得之心。求之於心而非也，雖其言之齣於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之於心而是也，雖其言之齣於庸常，不敢以為非也，而況其齣於孔子者乎！且舊本之傳數韆載矣，今讀其文詞，既明白而可通；論其工夫，又易簡而可入，亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而誤？而遂改正補緝之，無乃重於背硃而

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