经典之前的中国智慧

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王小盾 著
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出版社: 北京大学出版社
ISBN:9787301276587
版次:1
商品编码:12007189
包装:平装
丛书名: 名师大讲堂
开本:16开
出版时间:2016-11-01
用纸:胶版纸
页数:428
字数:331000

具体描述

编辑推荐

  《经典之前的中国智慧》:
  通过个案说明我们和神话时代的人是什么关系,我们和无文字的人群是什么关系,我们是否真的具有文化上的优越。
  通过开放式的话题讨论,提升读者的学术兴趣和进行批判性阅读的能力。
  通过对中国史前阶段神话、艺术、科学的解读,讲解史前中国人获得知识的过程。
  作者学养深厚,思路开阔,本书实为多年来作者在分项研究成果上的一个推进,话题有趣且不失严谨。
  书稿原为课堂讲稿整理而成,深入浅出,适合作为学术普及读物。

内容简介

  中国智慧在其发展过程中经历了两个阶段:一是古典哲学形成以前的“前经典”阶段,二是用六经施教以后的“经典”阶段。在前一阶段,人们的公共知识主要是在仪式场合形成的,是通过口语和图像来传播的,因而使用了特殊的符号方式。后人不深察,往往凭狭隘的经验作简单化的理解。为了找到真相,《经典之前的中国智慧》从上古神话、上古艺术、上古仪式与科学等三个方面,各选择一个切片加以剖析,认为神话、艺术、科学代表了上古中国人智慧的主要内容,并用具体例证说明以下几个问题:1.我们和神话时代的人是什么关系;2.我们和无文字的人群是什么关系;3.我们是否真的具有文化上的优越。

作者简介

  王小盾,笔名王昆吾,江西省南昌市人。温州大学教授。曾任职于上海师范大学、扬州大学、清华大学、四川师范大学、中国音乐学院,从1993年起,先后担任这几所学校的博士生导师。主要从事中国古代文学研究、中国早期文化研究、中国音乐史和音乐文献研究。著有《原始信仰和中国古神》(1989)、《隋唐五代燕乐杂言歌辞集》(1990)、《汉唐音乐文化论集》(1991)、《唐代酒令艺术:关于敦煌舞谱、早期文人词及其文化背景的研究》(1993)、《隋唐五代燕乐杂言歌辞研究》(1996)、《中国早期艺术与宗教》(1998)、《汉文佛经中的音乐史料》(2002)、《词曲研究》(2003)、《越南汉喃文献目录提要》(2003)、《从敦煌学到域外汉文学》(2003)、《中国早期思想与符号研究》(2007)等书。这些成果曾获得中国图书奖荣誉奖、全国优秀古籍二等奖、上海市哲学社会科学优秀成果一等奖(两次)、二等奖、江苏省哲学社会科学优秀成果一等奖、国家教育部优秀著作三等奖等奖励。  

目录

导言 关于“经典之前的智慧”和“神话” 001

第一单元 神 话

第一讲 从“鸱龟曳衔”神话谈起 021
一、关于太阳神话和“鸱龟曳衔” 021
二、鸱、龟在上古的符号意义 023
三、关于太阳在晚上的运行 031

第二讲 从“鸱龟曳衔”神话看上古神话 038
一、对“鸱龟曳衔”神话的解释 038
二、讨论一:神话体系、仪式和神话研究的方法 039
三、讨论二:神话的符号表达方式 043
四、结语 052

第二单元 艺 术

第三讲 饕餮艺术 061
一、“狞厉的美”和其他 061
二、从古记录看虎噬人器物 071
三、饕餮艺术的思想内涵 081

第四讲 上古艺术的符号意义 093
一、饕餮纹和兽面纹的关系 093
二、饕餮艺术的起源和早期历程 100
三、对饕餮艺术若干形式元素的分析 114
四、结论:早期艺术是人神交通的工具和符号 131

第三单元 科 学

第五讲 武王伐殷天象和上古天文学 143
一、从武王伐殷天象谈起 144
二、武王伐殷天象的图像表现 152

第六讲 上古天文学的知识特质 163
一、上古宇宙观的科学原理 163
二、古人对太阳和恒星视运动的观测 171
三、关于月亮和行星的视运动 177

第七讲 上古天文学的文化特质 184
一、太阳祭祀和十二支的起源 184
二、从火历看“绝地天通” 196
三、结论:上古科学联系于对彼岸世界的长期观察 206

第四单元 理论总结

第八讲 上古符号与思维 227
一、关于上古智慧的符号特质 227
二、上古中国人的符号理论 234
三、从仪式角度看上古符号 244

第九讲 上古符号与语言 256
一、从语言文字角度看上古思维的特性和价值 256
二、上古图像同语言的关联 272
三、关于上古图像语言的词汇功能 279
四、关于上古图像语言的语法特点 286

第十讲 
经典世界和前经典世界的隔阂与沟通 302
一、《老子》“始”“母”“名”“道”等概念的原型 302
二、从老子哲学体系看“近取诸身”的思维方法 315
三、从上古图文献看孔子诗学 321
四、从孔子看前经典世界向经典世界的过渡 331

第十一讲 关于“天人合一”与“轴心突破” 342
一、问题的提出 342
二、关于“思想”和“天人合一” 348
三、关于“巫”和“史” 354
四、关于经典的形成 368
五、结语:以孔子的眼光看经典之前 395

后 记 408

精彩书摘

鸱龟神话见于《楚辞·天问》。关于这个神话,以前人谈得不多;今天把它提出来,是因为它涉及两个问题。
第一个问题是太阳神话。我们都知道,每个民族都会崇拜太阳,中国的太阳神话大致上有四个母题 。第一个母题是说太阳、月亮的出生和降落:它们出生在东海之上,在“汤谷”当中洗浴,然后进入西北大荒之中。第二个母题是说太阳居住在神树之上,九个太阳居在下枝,一个太阳居在上枝。这种神话流传很广。比如成都附近有一个史前遗址叫三星堆,其中出土的青铜太阳树就表现了这一神话母题——这棵太阳树上有九只鸟,所代表的就是降落到树上的九个太阳(图1-01)。第三个母题是说:太阳是羲和生下来的。第四个母题则是说太阳被“乌”这种鸟负载着从东方飞到西方。
关于第四个母题,还有一些细节。比如神话说,这只背负太阳从东方飞到西方的鸟叫作“三足乌”,太阳降落的地方叫作“羽渊”和“委羽之山”,太阳的降落则叫“解羽”。 也就是说,在神话中,太阳和鸟是合一的,太阳鸟在降落的时候要把羽毛解开,或者说太阳鸟要在此时经历一次死亡——因为在《山海经》《穆天子传》《楚辞天问》中,也有把禽鸟死去说成“解羽”的情况。但现在我们遇到了一些问题,就是:这个解开了羽毛的鸟接下来到哪里去了呢?它死后变成了什么东西呢?这个从天上降落下来的太阳又到哪里去了呢?它怎样回到东方重新升起呢?还有,昨天的太阳、今天的太阳、明天的太阳,是不是同一颗太阳呢?当太阳离开天空以后,它是在大地的边缘运行,还是在环绕大地的水中运行?
回答这些问题的神话,也就是晚上太阳的神话 。这个神话应该是存在的——既然有白天的太阳,就会有晚上的太阳。但很奇怪,在中国古籍中,我们看不到关于这个故事的任何记载,或者说,最多只能看到关于“盖天”“浑天”的论述。这件事的确令人疑惑——既然古人能够设想太阳从东到西的飞翔过程,那么,为什么不给它安排一个从西到东的返回呢?
这是第一个问题。
第二个问题是,《天问》当中有这样一段话:

……何阖而晦?何开而明?/角宿未旦,曜灵安藏?/不任汨鸿,师何以尚之?/佥曰何忧,何不课而行之?/鸱龟曳衔,鲧何听焉?……

经过学者们的讨论,这段话可以翻译为:
“天户怎样关闭而造就了黑夜?又怎样打开而造就了白昼?角宿未启天关之前,太阳藏在什么地方?鲧不能胜任治洪之事,为什么他又深孚众望?大家都说不必为鲧担心,那么为什么不让他试试看呢?……”
但是,这段话中“鸱龟曳衔,鲧何听焉”八个字,却一直找不到合理的解释。
实际上,以上这个问题和第一个问题是相互关联的。为什么呢?因为《天问》说到了“角宿未旦,曜灵安藏”。这说明,“鸱龟曳衔”这句话,很可能包含了一个跟太阳相关联的神话。

前言/序言

导言 关于“经典之前的智慧”和“神话”
最近看到一本美国学者的书:《孔子之前:中国经典诞生的研究》(图0-01)。这本书主要讨论中国的经典——《诗》《书》《礼》《乐》《周易》《春秋》——得以形成的文献基础。它和我们将要讨论的系列有一点相同:同样以“经典诞生”作为研究和思考的坐标。
当我们说“经典诞生”或“经典之前”的时候,我们的话语里,其实暗含了一个问题,这就是:从三皇五帝算起来,或者说,从黄河流域出现城市、出现文字和国家制度的时候算起来,中国文明已经有五千年历史了。那么,在这五千年里面,最重要的一件事——对中国人的精神生活、文化生活,影响最大的一件事——是什么?是不是经典的形成?
可能大家会有不同的答案;不过在我看来,可以说是这样——是孔子(前551—前479)打破贵族垄断文化教育的传统,创立私学,因而修《诗》《书》,定《礼》《乐》,序《周易》,作《春秋》,建立了一套课本。这套课本就是“六经”。从六经形成以后,中国的教育史、学术史、书籍史都揭开了新的一页。后来,六经之教发展为经学,进一步规范了中国人的知识和思想,经典成为各种文化事物的渊源。中国人的语言词汇、行为方式、思维习惯、道德准则,都效法“六经”,因此造就了一个经典世界——或者说,造就了一个经典时代。这件事一直影响到现在,不仅“孔子学院”成了中国文化的名片,传播到全世界;而且现在最流行的一些词语,也联系于“六经”。比如以下词语:
“小康”,这个词出自《诗经·大雅·民劳》和《礼记·
礼运》。前者“小康”意为“小安”;后者则用“小康”来代表在夏、商、周三代出现的盛世,也就是代表儒家“大同”理想的初级阶段。
“和谐”,这个词出自于《诗经》注解。《诗经·关雎》有一句话:“关关雎鸠。”汉代郑玄注解说,这句话表现的就是后妃和君子之间的“和谐”。
总之,我们现在的想法,和古代经典是相通的。不妨说,我们现在的知识、思想、文化,依然属于经典时代。
北宋典籍记载了一件事:说是在四川某道馆的墙壁上出现一句诗,叫“天不生仲尼,万古如长夜”。意思是:如果没有孔子这个人(图0-02),我们就会一直生活在黑暗当中。后来朱熹引用了这句诗,它就一直流传下来了。有人说这句话是吹捧;我却认为,它是有一定道理的。道理就在于:在孔子前后那个时代,中国文化出现了一个转折,相当于一个黑夜过去了,一个白天开始了。孔子正是这个转折的代表。这个转折未必像人们所想象的那样突然,但它确实很大,以至于现在,人们几乎遗忘了黑夜时候的情况。人们实际上在经典时代和前经典时代之间,划了一道很深的鸿沟。在学术界,这有两个比较重要的表现。第一个表现是怀疑东周以前的所有记录,认为“东周以上无史”,认为传统的三皇五帝的上古史系统应该全盘颠覆,认为周文王、周武王、周公以至孔子的“圣经”地位必须推翻。这也就是20世纪20年代、30年代“古史辨”运动的倾向。第二个表现是否定上古神话和上古符号的史料价值和科学性,认为它们是“原始思维”的产物——认为上古时代(夏、商、周和以前)的人是没有脑筋的,是不讲逻辑的,只会把各种因果关系都变成神秘关系。现在的神话研究者,很多人还抱有这种看法。
以上两种看法,影响很大。我们的文明史,一度像古史怀疑者说的那样,从五千年被“跌到二千年”了。这样就引出了以下几个问题:
第一,中国上古史的价值如何。比如说,上古人的文化创造是不是有水平?到底到达了怎样的水平?
第二,中国文化是如何起源的。比如说,我们看到的经书、先秦诸子,它们的素材是从哪里来的?它们的思想有怎样的知识背景?
第三,我们应该怎样来研究上古史、研究无文字民族的文化。比如,我们和神话时代的人是什么关系?和无文字的人群是什么关系?我们是否真的具有文化上的优越?历史学有一个要求:对于研究对象要有“同情的理解”。那么,神话学、民族学研究是否也应该有这样的自我要求?我们应该怎样去了解我们的对象,了解他们的知识、语言和思维?
我们这个系列课程,目的就是简要地,也尽可能深入地回答这些问题。我打算从三个方面来讲解“经典之前的中国智慧”:第一,谈谈如何看待上古的神话资料;第二,谈谈如何看待上古的艺术资料;第三,谈谈如何看待上古的科学资料——特别是其中的天文学资料。我认为,这三个方面,代表了上古中国人在改变世界的活动中的主要认识成果,可以说构成了上古“智慧”的主要内容。另外,为了做到深度和广度相结合,这堂课在方法上有三个要点 :一是注意通过典型个案来说明基本道理;二是注意通过讨论来提升大家的学术兴趣和进行批判性阅读的能力;第三,不仅讲知识,更重要的是,讲解获得知识的过程。
下面,让我对这门课的内容作一个扼要的介绍。
第一单元,以“神话”为主题。我打算通过“鸱龟曳衔”神话,也就是猫头鹰和乌龟相互拉扯的神话,谈一谈“神话是什么”的问题。
关于神话是什么,有两个比较著名的定义。一个说:“神话是产生于原始氏族社会的古老的散文作品,是那一时期人们对自然界和社会生活加以不自觉的形象化的表述,是以幻想为主要手段的语言艺术。”——这是教科书的说法,是在中国流行最广的定义。
另外一个定义是说:“任何神话都是用想象或者借助想象以征服自然力,支配自然力,把自然力加以形象化。”——这是马克思的话,是关于神话功能的经典的论述。
关于神话是什么,说法很多,不止以上两种。比如《简明大不列颠百科全书》把“神话”看作一种符号,说:“神话是一个集合名词,用以表示一种象征性的传达,尤指宗教象征主义的一种基本形式,以别于象征性行为(崇拜、仪式)和象征性的地点或物体(庙宇、偶像等)。”这话大概是说:神话是用象征的方式讲故事,是和具有象征意味的仪式行为相对应的。这话很有道理,但传播不广;因此,在中国影响最大的还是前面两个定义。
现在我的问题是:各位是不是同意这两个定义?
从中国神话(汉族和其他民族的神话)的具体情况看,这两个定义都是错误的。
神话是“产生于原始氏族社会的古老的散文作品”吗?不是。《山海经》好像是散文,但是那是关于神话的记录,不是神话本身。只要去看看中国各民族留下来的神话,我们就知道:神话是要在仪式上演唱的(图0-03)。如果不是韵文,它便记忆不下来,表演不出来。本来形态的神话、用于讲唱的神话,只能采用韵文形式。不过,由于记录方面的原因,在保存过程中,神话文本失去了它的本来形态,变成了散文。
神话是“幻想”或者是“不自觉的表述”吗?也不是的。研究表明,在神话叙述的后面总是隐藏着某种历史真实。神话是一个族群的神圣活动,是世代相传的集体记忆。因此,只有现实地影响了族群命运的事件、物品、制度、习惯和社会现象,才能进入神话。怎么能把神话看作是对于社会和自然界不自觉的形象化的表
述呢?
另外,我们也不能把神话归结为语言艺术。过去,神话教学是放在中文系进行的,是作为文学史的一部分进行的,这样就造成了一种误解,认为神话也是一种文学。但在实际生活中,神话并不是一种故事叙述,而是关于仪式的记录。神话在它产生和流行的时代,是作为知识和信仰在先民的生活中发生作用的,而不是作为文学、作为娱情的手段发生作用的。
马克思的那段话也有一定的问题。因为他片面强调了神话的巫术作用,而忽略了神话的另外几个作用:一是认识作用,二是记录作用,三是调节社会关系的作用。而我们所看到的神话都有这些作用;否则这些神话怎么能传承下来呢?神话所面对的事物不仅有“自然力”,而且有人和人的社会关系。当然,马克思针对的那些神话是西方的神话(比如希腊的神话),而不是中国的神话。其实,中国神话更能反映神话的本来形态。中国神话表明:神话的存在不仅是作为宗教和巫术的存在,而首先是作为科学与知识的存在。从这个角度看,神话是上古时期人类智慧的遗存。
我想,如果这样来理解神话,那么,我们就有理由来对经典之前的中国智慧进行探讨了。因为神话代表了文字记录之前的一种记录,是当时人关于宇宙观的系统表述;它是能够体现上古人类的智慧的。
“鸱龟曳衔”神话恰好可以作为一个例子,来说明神话的这一特质。这有以下几个缘故:
首先,对于“鸱龟曳衔”这四个字,有很多解释,但没有哪一种解释具备切实的依据。这是因为,由这四个字所代表的一个古神话已经失传了。这个情况告诉我们:不能只凭现有的神话资料,就对神话的性质作简单判断;而要把关于神话的记录,同神话本身区别开来;把现在留存的神话,同原来样态的神话区别开来。具体怎样区别呢?我们将通过“鸱龟曳衔”神话来作说明。
其次,关于“鸱龟曳衔”四个字的真实含义,其实是可以搞清楚的。用什么办法呢?把文献考据、文物考察、田野资料综合起来,进行比较。比如,通过商代青铜器的材料,我们可以知道商代人对龟的认识——在商代人的心目中,龟是一种和太阳、水相联系的神物。又比如,通过各种画像砖的资料,可以知道,这个神话是同夜间星空相联系的。它的核心情节是:晚上,太阳化身为鸱(也就是猫头鹰),降落到水世界,由龟背负着从西方运行到东方。而通过各种资料的彼此互证,又可以知道:中国上古神话是有体系的,每一个神话都包含很多观念。神话体系正是由这些观念共同组成的。因此,我们不能把神话简单地看作幻想。
再次,“鸱龟曳衔”神话主要是以图像的形式(而非文字的形式)存在的。这个特点很有意思,说明神话其实是祭祀仪式上的讲述,所以是同仪式器物共存的——这包括用为祭祀礼器的青铜尊、青铜盘,以及用于丧葬仪式的画像砖、画像石。由此可知,在上古时代,知识的主要载体未必是文字,而是用于仪式的“图文献”。我们必须结合这种载体来理解古代神话。这样一来,当我们要去理解新石器时代神话和新石器时代文化的时候,我们就要认真分析那数以万计的彩陶花纹。这些花纹证明,早在新石器时代,黄河流域的人不仅有非常丰富的符号语言,而且有非常丰富的表达知识和思想的方式。
以上三条思路,都可以帮助我们深入认识神话。我们由此知道:上古神话之所以会被现在人误解,是因为它们的表达方式不同于我们的语言方式。也就是说,神话是采用特殊的符号手段来表述当时的宇宙观的。因此,经典时代的人和神话时代的人,他们在智慧上的区别,并不是“高级思维”和“原始思维”的区别,而只是语言手段的区别。

第二单元的主题是“艺术”。这一单元打算通过大家比较熟悉的饕餮艺术,来谈谈上古艺术的性质和它的符号手段。
提起“饕餮”,大家的第一反应恐怕是“贪吃”,或者是贪吃的猛兽。这是对“饕餮”的日常理解,不算错。事实上,古已有“贪财为饕,贪食为餮”的说法。还有一种理解是美学的理解。哲学家李泽厚在《美的历程》一书中表达了这一理解。他的中心看法是:饕餮是一种内含了巫史文化的艺术,代表战争、屠杀、俘获,呈现的是“狞厉的美”。
现在,学术界基本上没有采用上述看法,因为用“狞厉的美”来概括饕餮艺术并不妥当。事实上,青铜器上有很多不狞厉的饕餮(图0-04)。而且,饕餮即使吃人,也不一定是在表现战争、屠杀和俘获。这是可以通过实证来检验的问题。比如,倘若我们要去为商代青铜器上的饕餮找原型,那么,会找到很多对人畜无害而且不会造成威胁的动物。这些动物包括牛、羊、猪、鹿和多种鸟类,在商代饕餮图案中占据大部分。这说明,仅从美学角度认识上古艺术,是容易陷入片面和表面的。
不过,到底应该怎样来认识饕餮呢?各学科的研究者仍然有很多争议。比如有一种强大的意见,认为“饕餮”并不是一个合理的名称,而应该改称“兽面纹”。又比如有数十部专著和学位论文,讨论了饕餮纹的起源、功能、内涵、演变过程等等问题。这些问题都是有很大空间的。假如我们来参加这场讨论,而且带来一种新的学术思路,那么,我们就进入了学术的前沿。
我们应该采用怎样的新思路呢?说起来也简单,那就是把文献、文物、田野遗存这三方面资料都调动起来,也就是把历史学、考古学、民族学的资料和手段结合起来,以便使我们的认识臻于全面。大家都知道,人在认识事物的时候,最容易犯的错误是以偏概全。有一个故事叫作“盲人摸象”,这个故事讲的就是以偏概全。我认为,只要注意避免“盲人摸象”,我们的认识就可能前进一步。
我的意思是:关于饕餮的所有记录,其实都有它特别的意义,不可忽视。比如见于《吕氏春秋》《山海经》和《左传》的记录。它们说到饕餮“有首无身,食人未咽” 的特点,又说到饕餮、穷奇等民族在“雁门之北”“西荒”或“西南方”的分布。这就表明:饕餮是一种以“有首无身,食人未咽”“虎齿人爪”为特点的图像。它之所以被刻画出来,是因为它代表了一些人群,具有图腾意义。这一认识,恰好可以用具有“食人未咽”“虎齿人爪”等特征的青铜器来做旁证。这些青铜器主要是用圆雕形式铸造的,形象很具体,很丰满(图0-05),饱含了有待发掘的内涵。
以上资料是研究者已经注意到了的;但为了发掘“虎食人”青铜器的内涵,我们应该补充关于饕餮的民族学资料。比如有这样几种资料:第一,在中国中南地区流传的廪君神话。它说廪君族的人相信人和老虎可以相互转化,所以要举行用人祭祀老虎的仪式。第二,在中国中南地区(以至于越南)流传的人化虎的故事。它说人穿上虎皮就可以变成老虎,老虎脱掉虎皮就变成人。第三,中国西南民族遗留的虎崇拜习俗。其中普米族、纳西族的人用老虎的名称来称呼自己的氏族、首领和居住地,也就是把老虎神化为人群的标志;彝族、纳西族的人认为老虎化生了万物,也就是把老虎神化为人群的来源;白族的人相信人被老虎吃掉可以成仙,也就是把老虎看作人的归宿;珞巴族和傈僳族的人认为虎皮、虎牙充满神力,也就是对老虎的图腾意义加以放大。这些资料虽然都是谈老虎,但是具有强烈的图腾色彩,反映了人和图腾的一般关系。
这些资料说明了什么呢?它们说明:饕餮艺术中的“兽吃人”并不是一个自然现象,而是文化现象。它象征人和兽的相互转化。它联系于以下三种仪式:第一,以猛兽为族神的血祭仪式,比如廪君祭祀。在这种仪式当中有以人饲兽的情节。第二,用兽皮裹尸送死的仪式,比如《云南志略》等书所记的“以豹皮裹尸而焚”的仪式。这种仪式的指导思想就是人因死亡而向兽转化。第三,和成年礼相对应的“死亡-复活”仪式。在这种仪式中有一个情节,也就是用神兽吞吃人的形式——比如模仿动物身体建造一个大棚子,让人从竹棚里穿过——来表现人与神兽交换生命而复活。事实上,雕刻饕餮图像的青铜器,正是一些仪式器具。
由此看来,各种饕餮图像,分别是“死亡-再生”仪式上的某个环节的表现。饕餮的本质,其实就是借助兽神来完成的“死亡-复活”的过程,或者说是关于这一信仰的表现。既然如此,我们就不能把饕餮纹当作代表战争、屠杀和俘获的艺术来看待,也不能把饕餮纹等同于兽面纹。我的意思是:那些具备“有首无身”(无下巴)特征的兽面纹才是饕餮纹;如果不具备这种特征,那么就是一般的兽面纹。
以上说的是饕餮艺术的主要内涵。了解这一内涵很重要,因为有了这一前提,我们就可以从历史角度,对它的表现形式加以研究了。我们注意到,在其早期,有以下一个演化轨迹:
这个演化图表明:饕餮艺术产生得很早。在距今7000多年前的湖南洪江高庙文化遗址,它采用獠牙食人的形式(请注意第一幅:獠牙当中有一个人体);在距今约4800年的良渚文化遗址,它采用人兽相结合的形式(神人的身体是一个“有首无身”的兽面);在距今约3200年前的商代二里冈文化遗址,它表现为一首二身人被对兽吞吃的形式(这个一首二身人后来演变成一首二身兽);进入商代以后,它拥有连体兽面、分解兽面等丰富的图案形式。概括起来,饕餮艺术主要有三种形态:一是巨口食人的图案(见图0-06),二是老虎吃人的圆雕(见图0-05),三是各种兽首无下巴的花纹。尽管历史很长,形态很多,但在饕餮所有的演进形式中,兽面都占据了主体地位,因而呈现了比较明确的文化属性。这说明,饕餮艺术的发展,本质上是仪式的发展。饕餮艺术的各种元素,是因为文化表达的需要而逐步丰富起来的。既然如此,上古艺术便是表达上古智慧的符号,显示了上古人在形式感和概括能力等方面所达到的水平。

第三单元的主题是“科学”。这一单元打算通过关于武王伐殷的天象记录,来谈谈上古天文学的知识特质和文化特质。
大家也许知道,在“九五”规划期间,也就是从1996年起,政府批准实施了一个“夏商周断代工程”。这个工程的目的是排定中国夏商周时期的确切年代,为研究中国五千年文明史创造条件。其中最重要的一件事,是确定武王伐殷这一场战争的具体年份,也就是把它落实为公元前1046年。这件事情不简单,要利用多种资料反复推考。其中最重要的资料有以下三条:
第一条是1979年在陕西临潼出土的一件青铜器上的铭文(图0-07)。铭文说周武王打败商王的那一天是甲子日,黎明前岁星在东方。
第二条是《尚书》的记载。它说到武王伐殷前后的几个日期,包括戊午、癸亥和甲子。
第三条是《国语·周语下》的一段话。这段话说到一系列天象:岁星(木星)位于鹑火,月亮位于天驷,太阳位于析木,日月合朔于斗宿,水星(辰星)行至婺女天鼋之首,等等;又说这天象代表了周民族的族祖星、分野星、农星的会合。
这几条记录说明:在商末周初之时,天文学就包含了很丰富的内容。其中有干支纪日和岁星纪年的知识,也就是用六十干支来表示日历,并根据木星约十二年运行一周天的观测成果,参照木星所在的星区来纪年;又有天空分区的知识,也就是对太阳经行的天空进行等距离划分;还有对太阳、月亮、黄道星座、日月交会等天文现象进行观测的知识,以及建立星空区域和地面州国之间对应关系的知识(俗称“分野”)。做到这些是很不容易的;其中包含的科学道理,只有经过专门的天文学训练的人才能理解。这就是说,在殷末周初的时候,中国人的天文学知识已经达到很高水平。
不过,那个时候的天文学,却不同于我们现在的天文学,而有非常特殊的文化属性。这在出土于湖北省随县的曾侯乙一号墓的一个漆箱中可以看出来。在这个漆箱的箱盖中央,用粗笔书写了一个大“斗”字,周围是二十八宿的星名。这二十八宿按顺时针方向排列。另外,画面东西两端画有青龙、白虎。龙首蜿蜒向北,再向西(这里说的是天国上的“北”和“西”)弯曲而伸到危宿部位。白虎的肚皮下有一枚三刃的圜形纹(图0-08)。
值得探究的是:这幅图画的内容是什么?我认为,它画的就是武王伐殷时的天象。因为图画上的所有细节,都符合周民族的五位三所观念。这说明,在西周时代,人们是把新知识当作神灵的启示来信仰的。
可以说,每一种新知识的发现,都会把上古人的天神信仰提升到一个新水平。不仅艺术品是为神灵祭祀而制造出来的,而且天文知识也是服务于神灵祭祀的。在上古中国,天文学是所有科学的轴心。它之所以能够优先于其他科学而发展起来,正因为,人们持续不断地对天文现象进行观测,并且把这种观测当作天人交通的途径。
在本书第九讲,有一节的题目是“从上古图文献看孔子诗学”。其中讲到,古代有一种制度:每当人们发现一种新的动物或植物,就要把它拿到祭祀仪式上,敬献给神灵,同时在仪式上为这种动物或植物定名,以便让参加仪式的人都认识这种生物。这样做,既是仪式的需要(也就是用知识来表达对神灵的恭敬),又是科学的需要(也就是在敬神的名义下建立新知识),于是成为一种文化发展的机制。这是孔子所说“多识于鸟兽草木之名”那句话的背景。按照这一理解,孔子这句话的本来意思是:为什么要学诗,是因为诗有让人“多识于鸟兽草木之名”的功能,因此可以服务于仪式人才的培养。我们知道,孔子的教学理想,就是培养像周公那样博学的仪式人才。古代还有一句话是与此相关联的。这句话说:“子入太庙,每事问。”意思是孔子关心太庙这种祭祀场所中的每件事物。孔子为什么要细心地向太庙学习呢?正是因为古代的知识是服务于祭祀仪式,并且在祭祀仪式这个平台上传播开来的。由此可见,讨论孔子之前的知识,必须注意它同仪式的关联。也就是说,即使在孔子本人的知识史上,也有经典之前向经典之后的过渡。
以上是三个单元的主要内容。这三个方面的共同目的,是要揭开经典之前这一大段“黑暗”时期的纱幕,找到一个认识它的正确方法——既要认识它的高超的技术水平、精致的表达方式,也要认识它的宗教特质。这样做是很必要的。因为,只有认识了这个世界,我们才能理解自己的文化的本来。这也就是我们这个系列讲座的主要意义。
《中国智慧:先秦思想的基石》 在中国悠久的历史长河中,思想的萌芽与孕育,如同春雨润泽大地,滋养了后世无数的文化瑰宝。本书《中国智慧:先秦思想的基石》便是一次对那段奠定中华文明根基的伟大时代的深邃回溯。我们并非意图涵盖所有“经典之前”的零散思绪,而是聚焦于那些真正意义上塑造了中国哲学、伦理、政治乃至生活方式的先秦思潮,探寻它们如何成为后来灿烂文化的源头活水。 一、 混沌初开:上古神话与宇宙观的雏形 在文字记录的漫长历史之外,先民们用神话构建了他们对世界的认知。盘古开天辟地、女娲造人、后羿射日,这些古老的神话不仅是故事,更是先民们对宇宙起源、生命诞生、自然规律的朴素理解。书中将梳理这些早期神话的流变,探讨它们所蕴含的朴素唯物论、早期生殖崇拜以及对自然力量的敬畏,这些思想在很大程度上影响了后世对天地人关系的认知,为道家、墨家等学派对自然的观察与理解埋下了伏笔。我们并非要解析每个神话的细节,而是要从这些原始叙事中洞察先民们早期的宇宙观,理解他们如何尝试解释自身存在的意义与周遭世界的运作。 二、 礼乐文明的曙光:早期社会秩序的构建 夏、商、周三代,尤其是周朝,是中国历史上第一个真正意义上建立起系统性礼乐制度的时期。本书将侧重于分析“礼”与“乐”在中国早期社会中的作用。这里的“礼”并非仅仅是繁文缛节,而是维系社会等级、确立伦理规范、指导人际交往的根本法则。“乐”则不仅仅是音乐,更是情感的抒发、德行的陶冶、人与人之间和谐共鸣的体现。我们将探讨早期宗法制度如何与礼乐相结合,构建起一套等级森严却又强调秩序与和谐的社会结构。对这些早期礼乐制度的考察,能帮助我们理解中国文化中对秩序、和谐、责任的深刻追求,这不仅影响了儒家的伦理体系,也渗透到政治运作的方方面面。 三、 诸子百家争鸣的序曲:早期哲学思想的萌芽 春秋战国时期,社会剧烈变革,思想空前活跃,史称“百家争鸣”。本书不会试图囊括所有零散的论述,而是将目光聚焦于这场思想盛宴前奏的关键性发展。我们将追溯早期对“道”的朴素认识,以及对“德”的初步理解,这些概念在后来的道家、儒家等学派中得到了极大的升华。例如,早期对“天命”的理解,从一种不可抗拒的神秘力量,逐渐演变为一种可以被君主通过德行去影响甚至主动把握的力量,这标志着思想的进步。我们还会简要提及一些早期具有影响力的思潮,例如对“民本”思想的零星闪现,以及对战争、和平、社会治理等问题的初步探讨,这些都为后来的主要学派奠定了讨论的基础和出发点。 四、 早期思想的传承与影响 本书将强调,先秦思想并非孤立存在,而是具有传承性和演化性。早期对天地万物的观察,对社会秩序的思考,对人生价值的初步追问,都为后来的孔子、老子、墨子、孙子等巨匠的思想提供了土壤。例如,早期对“仁”的朴素情感,在孔子那里被系统化、理论化,成为儒家思想的核心;早期对“道法自然”的朴素认知,在老子那里升华为深邃的哲学体系。我们并非要详细阐述这些巨匠的学说,而是要指出,正是这些“经典之前”的思考,为他们的思想提供了丰富的素材和深刻的启示。理解这些源头,才能更深刻地把握后世中国思想的脉络与精髓。 《中国智慧:先秦思想的基石》是一次对中国文明最古老、最深刻思想源头的探索。我们试图剥离后世附加的层层解读,回溯那些最纯粹、最本真的思想火花,理解它们如何在那个充满变革与创造的时代孕育而出,并最终成为照亮中华文明数千年道路的基石。本书的目的在于展现中国智慧的起点,而非穷尽所有古老智慧的集合。

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《经典之前的中国智慧》这本书,给我带来了意想不到的震撼,它像一位沉默的长者,用最朴实却又最深刻的语言,向我展示了中国文明深处的根基。我原以为,在“经典”的光辉之下,那些更早期的智慧会显得稚嫩或不足道,但这本书彻底颠覆了我的认知。它让我看到,许多我们今天视为珍贵的哲学理念,其实早已在“经典”之前,以一种更加鲜活、更加贴近生活的方式存在着。 我印象最深刻的是书中对于“人”的理解,它没有将人置于宏大的叙事中,而是回归到个体生命的最基本需求和情感。作者通过对古代社会普通人生活场景的描绘,展现了他们如何处理家庭关系、邻里关系,如何面对生老病死。那种对生命的尊重,对个体的关怀,让我看到了人性中最纯粹的光辉。 尤其令我着迷的是,书中关于“德”的阐释。它不是一种抽象的道德指令,而是融入到日常生活中的一种行为准则。作者通过讲述一些古代人物的故事,展现了“德”是如何在平凡的行动中体现出来的,比如一次善意的帮助,一次诚实的交易,一次对弱者的扶持。这些“德”的实践,比任何空洞的理论都更具说服力。 书中对“敬”的理解,也让我深受启发。它不仅仅是对长辈、对权威的尊重,更是一种对生命本身、对自然万物的敬畏。作者描绘了古人如何以一颗敬畏之心对待自然,如何怀着敬意去从事劳作,这种“敬”的态度,让我感受到了古代人对世界的一种谦卑而又深沉的爱。 我特别欣赏书中对于“简朴”的推崇。它不是一种贫困的无奈,而是一种对物质的超越,一种对精神的追求。作者通过对古代生活方式的描写,展现了古人如何在有限的物质条件下,依然能够过上充实而有意义的生活。这种“知足常乐”的智慧,在今天这个消费至上的时代,显得尤为珍贵。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个完美的理想国。作者也触及了古代社会存在的种种不尽人意之处,但他始终着眼于在这些不完美中,古人所展现出的积极应对和不懈追求。这种真实而又充满希望的描绘,让我更加相信智慧的力量。 我曾经以为,“智慧”是一种高高在上的学问,只属于少数的智者。但这本书让我看到,智慧其实就弥漫在生活的每一个角落,就蕴藏在每一个普通人的心田。它是一种对生活的感悟,一种对人性的洞察,一种对自然的理解。 书中对“天人合一”理念的早期萌芽的描绘,更是让我大开眼界。它不是一种玄妙的宗教教义,而是体现在古人对自然规律的观察和顺应。这种将人与自然视为一个整体的观念,让我开始思考我们与环境之间的关系,以及如何才能达到真正的和谐。 我常常在阅读时,会回想起我们今天社会上的一些困惑,比如人与人之间的隔阂,社会节奏的过快,精神的焦虑。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一盏明灯,能够指引我们找到内心的方向,重拾生活的平静。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本让我收获颇丰的书。它不仅让我看到了中国文明深邃的源头,更让我对人生有了更深的体悟。我真心推荐这本书给每一位渴望在纷繁世界中,寻找一份宁静和深刻思考的读者。

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《经典之前的中国智慧》这本书,如同一位博学的长者,用质朴而深邃的语言,向我揭示了中华文明古老而壮丽的精神图景。我曾以为,“经典”是智慧的终点,但这本书却让我看到了,在那“经典”的光环之下,早已存在着一片广阔而深邃的智慧沃土,它以一种更加鲜活、更加贴近生活的方式,影响着一代又一代的中国人。作者的笔触,如同潺潺流水,润物无声,却能将那些古老哲学最核心的理念,巧妙地融入到对历史细节的描摹之中。 我最先被触动的,是书中对于“人际关系的理解”。它不是现代社会中那种基于利益的交换,而是更侧重于一种情感的连接和精神的共鸣。作者描绘了古代人对于友情、亲情、甚至陌生人之间的相处之道,那种“君子坦荡荡”的胸怀,那种“患难见真情”的信任,都让我看到了人性中最美好的一面。 尤其令我着迷的是,书中关于“平衡”的哲学。它不是一种僵化的教条,而是一种动态的智慧。作者通过描绘古代人在处理各种关系,乃至对待自然时的“中庸”之道,展现了他们如何在事物的两端找到一个恰到好处的平衡点,从而避免走向极端。这种“适度”的智慧,在今天这个信息爆炸、节奏飞快的时代,显得尤为重要。 书中对“内省”的推崇,也让我深受启发。它不是一种自我惩罚,而是一种积极的自我认知和成长。作者描绘了古代人如何通过反思自己的言行举止,来不断地完善自己,提升自己的品德。这种“吾日三省吾身”的精神,让我看到了自我提升的真正途径。 我特别欣赏书中对于“简单”的赞美。它不是一种贫困的无奈,而是一种对生活本质的回归。作者描绘了古代人如何在物质条件相对匮乏的时代,依然能够发现生活中的乐趣,感受到生命的美好。这种“知足常乐”的智慧,让我开始审视自己生活中那些不必要的攀比和追求。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个完美无缺的理想国。作者也坦诚地展现了古代社会存在的种种挑战和不足,但他始终着眼于在这些不完美中,古人所展现出的智慧和韧性。这种真实,反而让我更加信服书中传递的价值观,也让我看到了人类精神的强大力量。 我曾经以为,“智慧”是一种需要经过刻苦学习才能获得的知识,是一种高高在上的学问。但这本书让我看到,许多智慧,其实就蕴藏在我们 everyday life 中,就体现在我们与人相处的方式里,就闪耀在我们每一次的选择中。智慧,并非遥不可及,而是触手可及。 书中对“道”的早期萌芽的描绘,更是让我大开眼界。它不是一种玄妙的哲学概念,而是体现在古人对自然规律的观察和遵循。那种“道法自然”的观念,让我开始重新思考人与自然的关系,以及如何才能达到真正的和谐共生。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会上的一些困惑,比如焦虑、迷茫、浮躁。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一剂良药,能够帮助我们找到内心的平静和方向,重新找回生活的节奏和意义。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本充满启迪的书。它让我看到了中国传统文化深厚的底蕴,也让我对人生的意义有了更深的思考。我强烈推荐给任何对中国文化、对人生智慧感兴趣的朋友,这本书定会给你带来意想不到的收获。

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《经典之前的中国智慧》这本书,与其说是一本书,不如说是一扇通往古老灵魂的窗户。我曾以为,“经典”就是智慧的终点,但这本书告诉我,真正的智慧,往往隐藏在那些尚未被命名、尚未被系统化的萌芽之中。作者的文字,如同涓涓细流,润物无声,却能将古老哲学最核心的理念,巧妙地融入到对历史细节的描摹之中。 我最先被吸引住的,是书中对“情”的细腻刻画。它不是简单的情感宣泄,而是那种深沉而内敛的羁绊。作者描绘了古代人对于亲情、友情、爱情的理解,那种“君子之交淡如水”的境界,那种“海内存知己,天涯若比邻”的胸怀。这些情感,不像现代社会那样张扬外露,却有着一种更持久、更深刻的力量。 尤其令我动容的是,书中对“责任”的阐释。它不是一种负担,而是一种自觉的担当。无论是对家庭、对社会、还是对自己,古人都有着一种朴素的责任感。作者通过讲述一些古代人物的故事,展现了他们在面临艰难抉择时,如何承担起自己的责任,如何不计个人得失。 书中对于“中庸”的解读,也让我受益匪浅。它并非是一种折中主义,也不是一种不求进取的懈怠。作者将其阐释为一种动态的平衡,一种在事物发展变化中,始终把握住关键节点的智慧。这种“不偏不倚”的哲学,让我开始反思自己在生活中的一些极端行为。 我尤其欣赏书中对于“静”的理解。它不是一种消极的逃避,而是一种主动的沉淀。作者描绘了古人如何在忙碌的生活中,依然能够找到内心的宁静,如何在喧嚣的世界中,保持一份清醒的头脑。这种“静”的力量,让我看到了另一种超越物质的财富。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个高高在上的道德典范。作者也坦诚地展现了古人生活中的困苦和挣扎,但他始终着眼于他们在困境中所展现出的智慧和韧性。这种真实,反而让我更加敬佩。 我曾经以为,“智慧”是一种需要经过刻苦学习才能获得的知识。但这本书让我看到,许多智慧,其实就蕴藏在我们 everyday life 中,就体现在我们与人相处的方式里,就闪耀在我们每一次的选择中。 书中对“道”的描绘,更是让我大开眼界。它不是一种抽象的理论,而是体现在生活中的种种规律。作者通过对自然现象、社会现象的观察,揭示了“道”的运行轨迹。这种“道法自然”的理念,让我开始重新审视人与自然的关系。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会的一些问题,比如焦虑、迷茫、浮躁。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一剂良药,能够帮助我们找到内心的平静和方向。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本充满启迪的书。它让我看到了中国传统文化深厚的底蕴,也让我对人生的意义有了更深的思考。我强烈推荐这本书给每一位渴望在生活中寻找智慧和力量的读者。

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《经典之前的中国智慧》这本书,像一位睿智的老人,用一种超越时空的语言,向我诉说着古老文明的脉络。我曾以为,“经典”是智慧的最高峰,但这本书却让我看到了,在那巅峰之下,早已存在着一片广阔而深邃的智慧沃土。作者的笔触,不是那种直接的灌输,而是娓娓道来,将那些古老的思想,如同种子一般,悄然播撒在我的心中。 我最先被触动的,是书中对于“家”的理解。它不仅仅是一个物理空间,更是一种情感的港湾,一种责任的承载。作者描绘了古代中国人对于家庭成员之间关系的重视,那种血浓于水的亲情,那种互相扶持的温暖。这些描绘,让我对“家”这个字,有了更深层次的感悟。 尤其令我着迷的是,书中关于“礼节”的阐释。它不是一种僵化的规则,而是一种人际交往的润滑剂,一种维系社会和谐的纽带。作者通过对古代社会不同场景下礼节的描写,让我看到了古人是如何通过恰当的言行举止,来化解矛盾,增进理解,构建和谐的社会关系。 书中对“诚信”的推崇,也让我肃然起敬。它不是一种刻意的表演,而是一种发自内心的承诺。作者描绘了古代人对承诺的珍视,对信誉的维护,即使在艰苦的环境下,他们也依然坚守着这份朴素的诚信。这种力量,让我看到了人与人之间最真挚的信任。 我特别欣赏书中对于“适度”的追求。它不是一种消极的妥协,而是一种积极的平衡。作者通过对古代生活方式的描写,展现了古人如何在饮食、起居、甚至言谈方面,都遵循着“过犹不及”的原则。这种对“度”的把握,让我开始审视自己生活中那些过度的追求。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个完美无瑕的圣地。作者也坦诚地描绘了古代社会存在的种种挑战和不足,但他始终着眼于古人是如何在这些挑战中,展现出他们的智慧和韧性。这种真实,让我对书中传达的智慧,更加信服。 我曾经以为,“智慧”是一种与生活脱节的理论。但这本书让我看到,智慧其实就深深地根植于生活之中,就体现在我们与人相处的方式里,就闪耀在我们每一次的日常选择中。 书中对“自然之道”的早期探索,更是让我大开眼界。它不是一种高深的玄学,而是体现在古人对自然规律的观察和遵循。那种“顺应天时,因势利导”的观念,让我开始重新思考人与自然的关系,以及如何才能达到真正的和谐。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会上的一些困惑,比如人际关系的疏离,生活节奏的过快,以及对物质的过度追求。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一剂清流,能够帮助我们找到内心的平静,重新审视生活的意义。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本让我受益匪浅的书。它不仅拓展了我的视野,更让我对中国传统文化有了全新的认识。我真心推荐这本书给每一位渴望在喧嚣的现代社会中,找到一份宁静和深刻思考的读者。

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说实话,刚拿到《经典之前的中国智慧》这本书的时候,我并没有抱有多大的期待。毕竟,“经典之前”这个说法,听起来就有点模糊,容易让人联想到一些不成体系的碎片化信息。但当我翻开第一页,就被深深地吸引住了。作者的笔触非常细腻,他没有直接抛出大道理,而是从一个个鲜活的生活场景入手,将那些古老的智慧,一点一点地呈现在我眼前。 我印象最深刻的是书中关于“和谐”的探讨。它不是那种空洞的口号,而是体现在日常生活中的方方面面。作者描绘了古代家庭内部的相处之道,那种长幼有序,互敬互爱,并没有因为等级森严而失去温情。他甚至还写到了邻里之间的交往,那种守望相助,互通有无,让我想象着中国古代乡村的那种淳朴美好的景象。 更让我感到震撼的是,书中关于“平衡”的理念。它不仅仅体现在人际关系上,更渗透在对待自然、对待万物的方式上。作者通过对古代农业生产的描写,展现了古人如何尊重自然规律,如何与自然和谐共处。他们不会竭泽而渔,也不会肆意掠夺,而是遵循着一种“适可而止”的智慧。这种对“度”的把握,在今天这个追求无限发展的时代,显得尤为可贵。 我特别喜欢书中对“适度”的解读。它不是一种消极的退让,而是一种积极的自我约束。作者通过对古代饮食、服饰、甚至社交的描写,都强调了“适度”的重要性。他告诉我们,过犹不及,任何事情都应该有一个恰当的限度。这种观念,让我开始审视自己生活中那些过度的追求,那些不必要的攀比。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个完美无缺的乌托邦。作者也触及了古代社会存在的矛盾和问题,但他并没有停留于此,而是着重展现了古人是如何在这种不完美中,依然努力地寻找智慧,寻求解决之道。这种积极的态度,让我看到了人类精神的韧性。 我曾经以为,古代中国的一切都是由“礼”来维系的,而“礼”又是非常僵化的。但这本书打破了我的认知。它让我看到了“礼”的灵活性,它如何在不同的场合,被赋予不同的含义。它更像是一种文化基因,一种潜移默化的影响力,而不是一套死板的规则。 我尤其对书中关于“德行”的描写着迷。它不是一种高高在上的道德说教,而是体现在一个人日常的一言一行中。作者通过对一些古代贤人的故事的讲述,让我看到了“德”是如何在平凡的生活中闪耀出光芒。那种发自内心的善良,那种正直的行为,不需要刻意的标榜,自然就会赢得他人的尊重。 这本书还让我看到了,古代中国人对于“智慧”的理解,是多么的多元和深刻。它不仅仅是知识的积累,更是对人性的洞察,对社会规律的把握。作者通过对不同方面智慧的展现,让我领略到了中国古人那种博大精深的哲学思想。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会的一些现象。书中所展现的那些古老的智慧,在今天依然具有非常强大的生命力。它们就像一颗颗饱经风霜的种子,虽然历经岁月,却依然能够孕育出新的生命。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本让我受益匪浅的书。它不仅拓展了我的视野,更让我对中国传统文化有了全新的认识。我真心推荐这本书给每一位渴望在喧嚣的现代社会中,找到一份宁静和智慧的读者。

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《经典之前的中国智慧》这本书,如同一杯陈年的老酒,初尝或许平淡,但越品越能体会其中醇厚的味道。我当初抱着好奇的心态翻开它,却被作者那深邃的洞察力和细腻的文笔所深深吸引。它并非罗列枯燥的理论,而是将古老智慧的精髓,巧妙地融入到对历史场景的再现之中,让我仿佛亲身经历,得以窥见那些早已逝去的年代里,人们的精神世界。 我最先被震撼到的,是书中对于“同理心”的描绘。它不是现代心理学中的术语,而是古人早已内化的行为准则。作者通过描绘古代人在处理人际关系时的种种细节,展现了他们是如何站在对方的角度思考问题,如何设身处地去理解他人的感受。这种“换位思考”的能力,使得古代社会虽然可能不如现代社会那样便捷,却充满了人情味。 尤其令我着迷的是,书中关于“知足”的阐释。它并非是甘于平庸的借口,而是一种对生命本真的尊重。作者描绘了古代人如何在有限的物质条件下,依然能够感受到生活的美好,如何在不追求过度的物质享受中,获得内心的平静和满足。这种“少即是多”的智慧,在今天这个消费至上的时代,显得尤为珍贵。 书中对“节制”的推崇,也让我深受启发。它不是一种禁欲主义,而是一种对自我欲望的清醒认知和有效管理。作者通过描绘古代人在饮食、娱乐、甚至言谈方面的“度”,展现了他们如何避免陷入欲望的泥潭,从而保持身心的健康和精神的独立。 我特别欣赏书中对于“自然”的尊重。它不是一种空洞的口号,而是体现在古人对天地万物的敬畏之中。作者描绘了古代人如何顺应自然规律,如何与自然和谐共处,这种“天人合一”的思想,让我开始反思我们现代人与自然之间的疏离。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个理想化的存在。作者也坦诚地展现了古代社会存在的种种挑战和不足,但他始终着眼于在这些不完美中,古人所展现出的智慧和韧性。这种真实,反而让我更加信服书中传递的价值观。 我曾经以为,“智慧”是一种需要刻意去追寻的稀缺品。但这本书让我看到,许多智慧,其实就蕴藏在生活的细微之处,就体现在我们与人相处的方式里,就闪耀在我们每一次的日常选择中。智慧,并非遥不可及,而是随处可见。 书中对“道”的早期萌芽的描绘,更是让我大开眼界。它不是一种玄妙的哲学概念,而是体现在古人对自然规律的观察和遵循。那种“顺应天时,因势利导”的观念,让我开始重新思考人与自然的关系,以及如何才能达到真正的和谐共生。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会上的一些困惑,比如人与人之间的隔阂,生活节奏的过快,以及对物质的过度追求。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一盏明灯,能够指引我们找到内心的方向,重拾生活的平静和意义。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本让我受益匪浅的书。它不仅拓展了我的视野,更让我对人生的意义有了更深的体悟。我真心推荐这本书给每一位渴望在纷繁世界中,寻找一份宁静和深刻思考的读者。

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《经典之前的中国智慧》这本书,如同一位饱经风霜的智者,用最朴实却最深刻的语言,向我展示了中华文明的源头活水。我曾以为,“经典”是智慧的最高殿堂,但这本书却让我看到了,在那“经典”的光辉之下,早已存在着一片广阔而深邃的智慧沃土,它以一种更加鲜活、更加贴近生活的方式,影响着一代又一代的中国人。作者的笔触,如同清风拂面,不着痕迹,却能唤醒内心深处最原始的感悟。 我最先被触动的,是书中对于“责任”的理解。它不是一种沉重的枷锁,而是一种内在的担当。作者描绘了古代人在面对家庭、社会乃至家国时的种种担当,那种“匹夫有责”的精神,那种“舍生取义”的勇气,都让我看到了人性中最崇高的一面。 尤其令我着迷的是,书中关于“和谐”的哲学。它不是一种表面的客套,而是一种深层的共融。作者通过描绘古代人在处理人际关系,乃至与自然相处时的“和而不同”的智慧,展现了他们如何在尊重个体差异的前提下,实现整体的和谐统一。这种“和”的智慧,在今天这个多元而又充满碰撞的时代,显得尤为珍贵。 书中对“感恩”的推崇,也让我深受启发。它不是一种刻意的回报,而是一种发自内心的珍惜。作者描绘了古代人如何怀着一颗感恩之心,去对待生命中的每一份馈赠,无论是亲情、友情,还是来自自然的恩赐。这种“知恩图报”的美德,让我看到了生活中最温暖的情感。 我特别欣赏书中对于“适度”的赞美。它不是一种消极的妥协,而是一种积极的自我约束。作者描绘了古代人在饮食、起居、乃至社交等方面的“度”,展现了他们如何避免陷入无休止的欲望之中,从而保持身心的健康和精神的自由。这种“克制”的智慧,在今天这个消费至上的时代,显得尤为可贵。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个完美无缺的理想国。作者也坦诚地展现了古代社会存在的种种挑战和不足,但他始终着眼于在这些不完美中,古人所展现出的智慧和韧性。这种真实,反而让我更加信服书中传递的价值观,也让我看到了人类精神的强大力量。 我曾经以为,“智慧”是一种需要刻意去追寻的稀缺品。但这本书让我看到,许多智慧,其实就蕴藏在生活的细微之处,就体现在我们与人相处的方式里,就闪耀在我们每一次的日常选择中。智慧,并非遥不可及,而是随处可见。 书中对“道”的早期萌芽的描绘,更是让我大开眼界。它不是一种玄妙的哲学概念,而是体现在古人对自然规律的观察和遵循。那种“道法自然”的观念,让我开始重新思考人与自然的关系,以及如何才能达到真正的和谐共生。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会上的一些困惑,比如人与人之间的隔阂,生活节奏的过快,以及对物质的过度追求。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一盏明灯,能够指引我们找到内心的方向,重拾生活的平静和意义。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本让我受益匪浅的书。它不仅拓展了我的视野,更让我对人生的意义有了更深的体悟。我真心推荐这本书给每一位渴望在纷繁世界中,寻找一份宁静和深刻思考的读者。

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《经典之前的中国智慧》这本书,与其说是一部著作,不如说是一次穿越时空的对话。我曾以为,“经典”是智慧的顶峰,但这本书让我看到了,在那“经典”之前,早已孕育着一股磅礴而深邃的精神力量,它以一种朴实无华的方式,滋养着中华文明的根基。作者的文笔,如同涓涓细流,缓缓地渗透,却能在不经意间,触动人心最柔软的角落。 我最先被触动的,是书中对于“关怀”的理解。它不是一种冰冷的义务,而是一种发自内心的温情。作者描绘了古代人在面对弱者、面对困境时所展现出的善良和同情,那种“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的博大情怀,让我看到了人性中最温暖的光辉。 尤其令我着迷的是,书中关于“节制”的智慧。它不是一种消极的克制,而是一种积极的自我掌控。作者通过描绘古代人在饮食、起居、乃至社交等方面的“度”,展现了他们如何避免陷入无休止的欲望之中,从而保持身心的健康和精神的自由。这种“克己复礼”的智慧,在今天这个物欲横流的时代,显得尤为可贵。 书中对“朴素”的推崇,也让我深受启发。它不是一种贫困的无奈,而是一种对生命本真的回归。作者描绘了古代人如何在简单的生活中,发现生命的乐趣,感受到生活的美好。这种“返璞归真”的智慧,让我开始审视自己生活中那些不必要的繁琐和复杂。 我特别欣赏书中对于“合作”的赞美。它不是一种利益的联盟,而是一种共同目标的追求。作者描绘了古代人在面对共同挑战时,如何团结一心,互相协作,共同克服困难。这种“众志成城”的力量,让我看到了集体智慧的伟大。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个完美无缺的理想国。作者也坦诚地展现了古代社会存在的种种挑战和不足,但他始终着眼于在这些不完美中,古人所展现出的智慧和韧性。这种真实,反而让我更加信服书中传递的价值观,也让我看到了人类精神的强大力量。 我曾经以为,“智慧”是一种需要刻意去追寻的稀缺品。但这本书让我看到,许多智慧,其实就蕴藏在生活的细微之处,就体现在我们与人相处的方式里,就闪耀在我们每一次的日常选择中。智慧,并非遥不可及,而是随处可见。 书中对“道”的早期萌芽的描绘,更是让我大开眼界。它不是一种玄妙的哲学概念,而是体现在古人对自然规律的观察和遵循。那种“道法自然”的观念,让我开始重新思考人与自然的关系,以及如何才能达到真正的和谐共生。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会上的一些困惑,比如人与人之间的隔阂,生活节奏的过快,以及对物质的过度追求。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一盏明灯,能够指引我们找到内心的方向,重拾生活的平静和意义。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本让我受益匪浅的书。它不仅拓展了我的视野,更让我对人生的意义有了更深的体悟。我真心推荐这本书给每一位渴望在纷繁世界中,寻找一份宁静和深刻思考的读者。

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《经典之前的中国智慧》这本书,对我来说,与其说是一本书,不如说是一次深刻的洗礼。它没有华丽的辞藻,没有故弄玄虚的理论,而是用最真挚、最朴实的语言,向我展示了中国文明深处的精神源泉。我原以为,“经典”是智慧的终点,但这本书让我看到,真正的智慧,往往隐藏在那些尚未被定格、尚未被冠以盛名的萌芽之中。作者的笔触,如同古老的泉水,清澈而甘冽,滋润着我干渴的心灵。 我最先被触动的,是书中对于“情感”的理解。它不是简单的情感宣泄,而是那种深沉而内敛的羁绊。作者描绘了古代人对于亲情、友情、爱情的理解,那种“君子之交淡如水”的境界,那种“海内存知己,天涯若比邻”的胸怀。这些情感,不像现代社会那样张扬外露,却有着一种更持久、更深刻的力量,它们构成了支撑个体生命的精神支柱。 尤其令我着迷的是,书中关于“责任”的阐释。它不是一种被动的负担,而是一种自觉的担当。无论是对家庭、对社会,还是对自己,古人都有着一种朴素而又坚定的责任感。作者通过讲述一些古代人物的故事,展现了他们在面临艰难抉择时,如何以一种超越小我的姿态,承担起自己的责任,如何不计个人得失,只为心中的道义。 书中对“中庸”的解读,也让我受益匪浅。它并非是一种折中主义的妥协,也不是一种不求进取的懈怠。作者将其阐释为一种动态的平衡,一种在事物发展变化中,始终把握住关键节点的智慧。这种“不偏不倚”的哲学,让我开始审视自己在生活中的一些极端行为,以及如何才能找到一种更为和谐、更为稳健的生活方式。 我特别欣赏书中对于“静”的理解。它不是一种消极的逃避,而是一种主动的沉淀。作者描绘了古人如何在忙碌的生活中,依然能够找到内心的宁静,如何在喧嚣的世界中,保持一份清醒的头脑。这种“静”的力量,让我看到了另一种超越物质的财富,一种能够对抗外界纷扰的内心力量。 这本书最让我感到惊喜的是,它并没有将古代中国描绘成一个完美无缺的乌托邦。作者也坦诚地展现了古人生活中的困苦和挣扎,但他始终着眼于在这些不完美中,古人所展现出的智慧和韧性。这种真实,反而让我更加敬佩,也让我更加相信,真正的智慧,并非来自完美,而是来自与不完美的和解。 我曾经以为,“智慧”是一种需要经过刻苦学习才能获得的知识,是一种高高在上的学问。但这本书让我看到,许多智慧,其实就蕴藏在我们 everyday life 中,就体现在我们与人相处的方式里,就闪耀在我们每一次的选择中。智慧,并非遥不可及,而是触手可及。 书中对“道”的描绘,更是让我大开眼界。它不是一种抽象的理论,而是体现在生活中的种种规律。作者通过对自然现象、社会现象的观察,揭示了“道”的运行轨迹。这种“道法自然”的理念,让我开始重新审视人与自然的关系,以及如何才能达到真正的和谐共生。 我常常在阅读时,会想起我们今天社会上的一些困惑,比如焦虑、迷茫、浮躁。这本书中所蕴含的那些古老的智慧,就像一剂良药,能够帮助我们找到内心的平静和方向,重新找回生活的节奏和意义。 总而言之,《经典之前的中国智慧》是一本充满启迪的书。它让我看到了中国传统文化深厚的底蕴,也让我对人生的意义有了更深的思考。我强烈推荐给任何对中国文化、对人生智慧感兴趣的朋友,这本书定会给你带来意想不到的收获。

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这本《经典之前的中国智慧》真不是我当初抱着玩玩的心态随手翻翻就能概括的书,它就像一座深邃的古老宝藏,每一次挖掘都能带来意想不到的惊喜。我印象最深刻的是书中关于“人”的探讨,它没有像很多现代哲学书籍那样,将人置于抽象的理性主体,而是深深地扎根于日常生活的细微之处。作者并非简单地罗列先贤名言,而是通过对古代社会生活场景的细致描摹,展现了古人在面对诸如亲情、友情、社会责任、个人品德等问题时,所形成的那种天然的、朴素的智慧。 例如,书中对“孝”的阐释,远非我们今天理解的简单服从和奉养,而是包含了一种深刻的生命连接和情感传承。作者描绘了古代父母与子女之间那种潜移默化的影响,那种不言而喻的关怀,那种即使分隔千里也牵挂彼此的深厚情感。它让我重新审视了“孝”这一概念,不再将其视为一种僵化的道德约束,而是一种流淌在血脉中的、对生命的尊重与延续。 更让我着迷的是,书中对于“礼”的理解。它不是一套刻板的规矩,而是一种人际交往的润滑剂,一种维护社会秩序的微妙平衡。作者通过生动的例子,展示了古代人在不同场合、与不同身份的人打交道时,如何运用“礼”来化解冲突、增进理解、构建和谐。我尤其喜欢书中对“饮宴之礼”的描写,那种在欢声笑语中,通过恰到好处的言辞和举止,维系着彼此尊重的氛围,让我仿佛置身其中,感受到了古人那种含蓄而又充满智慧的社交艺术。 这本书给我最大的启发是,许多我们今天认为“先进”或“复杂”的理念,在古代中国,其实早已有了深厚的根基。它不是一种简单的“预言”或“预示”,而是一种基于对人性和社会长期观察而形成的,高度成熟的智慧体系。作者巧妙地将这些智慧融入到对历史细节的挖掘中,让读者在阅读历史故事的同时,也能深刻地体悟到其中蕴含的普适性道理。 我尤其对书中关于“德”的讨论印象深刻。它不是一种外在的标签,而是一种内在的修养,一种由内而外散发出的光辉。书中通过对古代君子、贤人的行为描述,展现了“德”在个人品格、社会影响力、乃至治国理政中的重要作用。我曾以为“德”是一种高高在上的道德说教,但这本书让我看到了“德”是如何体现在日常的点滴行动中,是如何通过日积月累的实践而形成的。 比如,书中关于“信”的论述,让我看到了古代人对承诺的珍视,对诚信的朴素追求。那不是因为有严苛的法律,而是因为“信”本身就是一种内在的价值,一种维系人与人之间信任的基石。作者描绘的场景,例如商人之间靠一纸契约便能完成交易,或者朋友之间即便身处困境也绝不背弃,都让我深深地感受到这种朴素的诚信力量。 书中对“道”的阐释,更是让我大开眼界。它并非是一种高不可攀的形而上的概念,而是渗透在自然运行、社会发展、乃至个人生活中的规律。作者通过对自然现象、生活习俗的观察,揭示了“道”的内在逻辑,那种顺应自然、无为而治的思想,给我带来了深刻的启迪。我开始反思,我们是不是过于执着于改变和控制,而忽略了顺势而为的智慧。 这本书让我看到了古代中国人的精神世界,他们如何在不完美的世界中,努力追求一种理想的生活状态。它没有粉饰太平,也没有刻意拔高,而是真实地展现了古人在面对挑战和困境时的思考和应对。那些看似朴素的道理,经过作者的阐发,变得格外有力量。 我常常在阅读过程中,与现代社会的种种现象进行对比。书中所描述的许多智慧,在今天看来依然具有极强的现实意义。例如,书中关于“节制”的讨论,在物质极大丰富的今天,显得尤为珍贵。古人对欲望的控制,对适度的追求,是一种深刻的自我认知和生活智慧。 总而言之,《经典之前的中国智慧》这本书,对我而言,不仅仅是一本历史读物,更是一本关于人生、关于社会的哲学宝典。它让我看到了中国古代文化的独特魅力,也让我对我们自己的文化传统有了更深的理解和认同。我强烈推荐给任何对中国文化、对人生智慧感兴趣的朋友。

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非常不错,下次再来,速度很快

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书是人类进步的阶梯!阅读才能静心。

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非常好的商品!

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好书!

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虽然是讲义 但部分内容还是很有启发的 。。

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好的。

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