哲學的盛宴 epub pdf mobi txt 電子書 下載 2024

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編輯推薦

國學大師的經典力作
　　學習中國古代哲學的超級入門書
　　推開哲學的門　◎聆聽大師的聲音
　　讀哲人故事　◎品國學智慧　◎悟人生哲理

內容簡介

本書是以國學大師鬍適先生在北京大學的哲學講義為基礎進行整理的，該書在1919年由商務印書館di 一次齣版，引起瞭巨大反響，再版十數次，受到蔡元培、梁啓超、馮友蘭先生的高度評價。內容從史前時期開始到春鞦戰國時期，以伏羲、周公、老子、莊子、孔子、孟子、荀子等哲學大師為主綫，在立足各哲學傢經典著作的基礎上，總結概括瞭其哲學思想的精髓，使讀者首先被精妙的哲學思想所吸引，同時瞭解到哲學傢爺是血肉之軀，他們的睏擾與奮鬥。讀本書，是一次瞭解哲學大師、走進哲學大師的心靈之旅。

作者簡介

鬍適，安徽績溪人。現代著名學者、詩人、曆史學傢、文學傢、哲學傢。因提倡文學改良而成為新文化運動的領袖之一，對中國近代史産生瞭較為深遠的影響。曾任北京大學校長等職。著有《中國古代哲學史》《中國哲學史大綱》等書。在文學、哲學、史學、考據學、教育學、倫理學、紅學等諸多領域都有深入的研究。1939年還獲得諾貝爾文學奬的提名

目錄

第一篇 導言

第二篇 中國哲學發生的時代
第一章 中國哲學結胎的時代
第二章 那時代的思潮（詩人時代）

第三篇 老子

第四篇 孔子
第一章 孔子略傳
第二章 孔子的時代
第三章 易
第四章 正名主義
第五章 一以貫之

第五篇 孔門弟子

第六篇 墨子
第一章 墨子略傳
第二章 墨子的哲學方法
第三章 三錶法
第四章 墨子的宗教

第七篇 楊硃

第八篇 彆墨
第一章 墨辯與彆墨
第二章 墨辯論知識
第三章 論辯
第四章 惠施
第五章 公孫龍及其他辯者
第六章 墨學結論

第九篇 莊子
第一章 莊子時代的生物進化論
第二章 莊子的名學與人生哲學

第十篇 荀子以前的儒傢
第一章 《大學》與《中庸》
第二章 孟子

第十一篇 荀子
第一章 荀子
第二章 天與性
第三章 心理學與名學

第十二篇 古代哲學的終局
第一章 西曆前三世紀之思潮
第二章 所謂法傢
第三章 古代哲學之中絕

精彩書摘

一、老子略傳
　　老子的事跡，已不可考。據《史記》所說，老子是楚國人（《禮記?曾子問?正義》引《史記》作陳國人），名耳，字聘，姓李氏（今本《史記》作“姓李氏，名耳。字伯陽，謚曰聃”，乃是後人據《列仙傳》妄改的。《索隱》雲：“許慎雲：聘，耳曼也。故名耳，字聃。有本字伯陽，非正也。老子號伯陽父，此傳不稱也。”王念孫《讀書雜誌》三之四引《索隱》此節，又《經典釋文?序錄》、《文選注》、《後漢書?桓帝紀》注，並引《史記》雲老子字聘。可證今本《史記》所說是後人僞造的。後人所以要說老子字伯陽父者，因為周幽王時有個太史伯陽，後人要閤兩人為一人，說老子曾做幽王的官，當孔子生時，他已活瞭二百五十歲瞭）。他曾做周室“守藏室之史”。《史記?孔子世傢》和《老子列傳》，孔子曾見過老子。這事不知在於何年，但據《史記》，孔子與南宮敬叔同適周。又據《左傳》，孟僖子將死，命孟懿子與南宮敬叔從孔子學禮（昭公七年）。孟僖子死於昭公二十四年二月。清人閻若璩因《禮記?曾子問》孔子日：“昔吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。”遂推算昭公二十四年夏五月乙未朔巳時，日食，恰人食限。閻氏因斷定孔子適周見老子在昭公二十四年，當孔子三十四歲（《四書釋地續》）。這話很像可信，但還有可疑之處：一則《曾子問》是否可信；二則南宮敬叔死瞭父親，不到三個月，是否可同孔子適周；三則《曾子問》所說日食，即便可信，難保不是昭公三十一年的日食。但無論如何，孔子適周，總在他三十四歲以後，當西曆紀元前五一八年以後。大概孔子見老子在三十四歲（西曆前五一八年，日食）與四十一歲（定五年，西曆前五一一年，日食）之間。老子比孔子至多不過大二十歲，老子當生於周靈王初年，當西曆前五七○年左右。
　　老子死時，不知在於何時。《莊子?養生主》篇明記老聃之死。《莊子》這一段文字決非後人所能假造的，可見古人並無老子“人關仙去”、“莫知所終”的神話，《史記》中老子活瞭“百有六十餘歲”、“二百餘歲”的話，大概也是後人加人的。老子即享高壽，至多不過活瞭九十多歲罷瞭。
　　上文說老子“名耳，字聃，姓李氏”，何以又稱老子呢？依我看來，那些“生而皓首，故稱老子”的話，固不足信（此齣（（申仙傳》，謝無量《中國哲學史》用之）；“以其年老，故號其書為《老子》”（《高士傳》）也不足信。我以為“老子”之稱，大概不齣兩種解說：
　　（一）“老”或是字。《春鞦》時人往往把“字”用在“名”的前麵，例如叔梁（字）紇（名），孔父（字）嘉（名），正（字）考父（名），孟明（字）視（名），孟施（字）捨（名），皆是。《左傳》文十一年、襄十年，《正義》都說：“古人連言名字者，皆先字後名。”或者老子本名聃，字耳，一字老（《老訓壽考》，古多用為名字者，如《檀弓》晉有張老，《楚語》楚有史老）。古人名字同舉，先說字而後說名，故戰國時的書皆稱老聃（王念孫《春鞦名字解話》及《讀書雜誌》俱依《索隱》說，據《說文》：“聃，耳曼也。”《釋名》耳字聃之意。今按硃駿聲《說文通訓定聲》聃字下引漢《老子銘》雲：“聃然，老旄之貌也。”又《禮記?曾子問》注：“老聃古壽考者之號也。”是聃亦有壽考之意，故名聃，字老。非必因其壽考而後稱之也）。此與人稱叔梁給、正考父，都不舉其姓氏，正同一例。又古人的“字”下可加“子”字、“父”字等字，例如孔子弟子冉求字有，可稱“有子”（哀十一年《左傳》），故後人又稱“老子”。這是一種說法。
　　（二）“老”或是姓。古代有氏姓的區彆。尋常的小百姓，各依所從來為姓，故稱“百姓”、“萬姓”。貴族於姓之外，還有氏，如以國為氏、以官為氏之類。老子雖不曾做大官，或者源齣於大族，故姓老而氏李，後人不懂古代氏族製度，把氏姓兩事混作一事，故說“姓某氏”，其實這三字是錯的。老子姓老，故人稱老聆，也稱老子。這也可備一說。這兩種解說，都可通，但我們現今沒有憑據，不能必定那一說是的。
　　二、老子考
　　今所傳老子的書分上下兩篇，共八十一章。這書原本是一種雜記體的書，沒有結構組織。今本所分篇章，決非原本所有。其中有許多極無道理的分斷（如二十章首句“絕學無憂”當屬十九章之末，與“見素抱樸，少私寡欲”兩句為同等的排句）。讀者當刪去某章某章等字，閤成不分章的書，然後自己去尋一個段落分斷齣來（元人吳澄作《道德真經注》，閤八十一章為六十八章。中如閤十七、十八、十九為一章，三十、三十一為一章，六十三、六十四為一章，六十七、六十八、六十九為一章，皆極有理，遠勝河上公本）。又此書中有許多重復的話和許多無理插人的話，大概不免有後人妄加妄改的所在。今日最通行的刻本，有世德堂的河上公章句本，華亭張氏的王弼注本，讀者須參看王念孫、俞樾、孫詒讓諸傢校語（章太炎極推崇《韓非子》《解老》、《喻老》兩篇。其實這兩篇所說，雖偶有好的，大半多淺陋之言。如解“攘臂而仍之”、“生之徒十有三”、“帶利劍”等句，皆極無道理。但這兩篇所據《老子》，像是古本，可供我們校勘參考）。
　　三、革命傢之老子
　　上篇說老子以前的時勢，和那種時勢所發生的思潮。老子親見那種時勢，又受瞭那些思潮的影響，故他的思想，完全是那個時代的産兒，完全是那個時代的反動。看他對於當時政治的評判道：民之飢，以其上食稅之多，是以飢民之難治，以其上之有為，是以難治民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢？
　　天下多忌偉，而民彌貧；民多利器，國傢滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
　　天之道損有餘而補不足。人之道則不然：損不足以奉有餘。這四段都是很激烈的議論。讀者試把《伐檀》、《碩鼠》兩篇詩記在心裏，便知老子所說“人之道損不足以奉有餘”和“民之飢以其上食稅之多，是以飢”的話，乃是當時社會的實在情形。更迴想《曹之華》詩“知我如此，不如無生”的話，便知老子所說“民不畏死”、“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”的話，也是當時的實在情形。人誰不求生？到瞭“知我如此，不如無生”的時候，束手安分也是死，造反作亂也是死，自然輕死，自然不畏死瞭。
　　還有老子反對有為的政治，主張無為無事的政治，也是當時政治的反動。凡是主張無為的政治哲學，都是乾涉政策的反動。因為政府用乾涉政策，卻又沒乾涉的本領，越乾涉越弄糟瞭，故挑起一種反動，主張放任無為。歐洲十八世紀的經濟學者政治學者，多主張放任主義，正為當時的政府實在太腐敗無能，不配乾涉人民的活動。老子的無為主義，依我看來，也是因為當時的政府不配有為，偏要有為；不配乾涉，偏要乾涉，所以弄得“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國傢滋昏；法令滋彰，盜賊多有”。上篇所引《瞻印》詩說的：“人有土田，女反有之；人有民人，女覆奪之；此宜無罪，女反收之；彼宜有罪，女覆說之。”那種虐政的效果，可使百姓人人有“匪鶉匪鶯，翰飛戾天；匪鱣匪鮪，潛逃於淵”的感想（老子尤恨當時的兵禍連年，故書中屢攻擊武力政策。如“師之所處荊棘生焉，大軍之後必有凶年”，“兵者不祥之器”，“天下無道，戎馬生於郊”皆是）。故老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”
　　老子對於那種時勢，發生激烈的反響，創為一種革命的政治哲學。他說：
　　大道廢，有仁義；智慧齣，有大僞；六親不和，有孝慈；國傢昏亂，有忠臣。
　　所以他主張：
　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有！
　　這是極端的破壞主義。他對於國傢政治，便主張極端的放任。他說：
　　治大國若烹小鮮（河上公注：烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也）。
　　又說：
　　我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。
　　又說：
　　太上，下知有之。其次，親而譽之，其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信（焉，乃也）。猶兮其貴言（貴言，不輕易其言也。所謂“行不一言之教”是也。）功成事遂，百姓皆謂我自然。
　　老子理想中的政治，是極端的放任無為，要使功成事遂，百姓還以為全是自然應該如此，不說是君主之功。故“太上，下知有之”，是說政府完全放任無為，百姓的心裏隻覺得有個政府的存在罷瞭；實際上是“天高皇帝遠”，有政府和無政府一樣。“下知有之”，《永樂大典》本及吳澄本皆作“不知有之”；日本本作“下不知有之”，說此意更進一層，更明顯瞭。
　　我述老子的哲學，先說他的政治學說。我的意思要人知道哲學思想不是懸空發生的。有些人說，哲學起於人類驚疑之念，以為人類目睹宇宙間萬物的變化生滅，驚歡疑怪，要想尋齣一個滿意的解釋，故産生哲學。這話未必盡然。人類的驚疑心可以産生迷信與宗教，但未必能産生哲學。人類見日月運行，雷電風雨，自然生驚疑心。但他一轉念，便說日有日神，月有月神；雷有雷公，電有電母；天有天帝，病有病魔；於是他的驚疑心，便有瞭滿意的解釋，用不著哲學思想瞭。即如希臘古代的宇宙論，又何嘗是驚疑的結果？那時代歐亞非三洲古國，如埃及、巴比倫、猶太等國的宗教觀念和科學思想，與希臘古代的神話宗教相接觸，自然起一番衝突，故發生“宇宙萬物的本源究竟是什麼”的問題。並不是泰爾史（Thales）即古希臘哲學傢泰勤斯。（編者注）的驚奇心忽然劈空提齣這個哲學問題的。在中國的一方麵，最初的哲學思想，全是當時社會政治的現狀所喚起的反動。社會的階級秩序已破壞混亂瞭，政治的組織不但不能救補維持，並且呈現同樣的腐敗紛亂。當時的有心人，目睹這種現狀，要想尋一個補救的方法，於是有老子的政治思想。但是老子若單有一種革命的政治學說，也還算不得根本上的解決，也還算不得哲學。老子觀察政治社會的狀態，從根本上著想，要求一個根本的解決，遂為中國哲學的始祖。他的政治上的主張，也隻是他的根本觀念的應用。如今說他的根本觀念是什麼。
　　四、老子論天道
　　老子哲學的根本觀念是他的天道觀念。老子以前的天道觀念，都把天看作一個有意誌，有知識，能喜能怒，能作威作福的主宰。試看《詩經》中說“有命自天，命此文王”（《大明》）；又屢說“帝謂文王”（《皇矣》），是天有意誌。“天監在下”、“上帝臨汝”（《大明》）；“皇矣上帝，臨下有赫，臨觀四方，求民之莫”（《皇矣》），是天有知識。“有皇上帝，伊誰雲憎？”（《正月》）“敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅”（《闆》），是天能喜怒。“昊天不傭，降此鞠凶；昊天不惠，降此大決”（《節南山》）；“天降喪亂，降此蟊賊”（《桑柔》）；“天降喪亂，飢懂薦臻”（《雲漢》），是天能作威作福。老子生在那種紛爭大亂的時代，眼見殺人、破傢、滅國等等慘禍，以為若有一個有意誌知覺的天帝，決不緻有這種慘禍。萬物相爭相殺，人類相爭相殺，便是天道無知的證據。故老子說：
　　這仁字有兩種說法：第一，仁是慈愛的意思。這是最明白的解說。王弼說：“地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗。無為於萬物，而萬物各適其所用。”這是把不仁作無有恩意解。第二，仁即是“人”的意思。《中庸》說：“仁者，人也”；《孟子》說：“仁也者，人也”；劉熙《釋名》說：“人，仁也；仁，生物也”；不仁便是說不是人，不和人同類。古代把天看作有意誌，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說（Anthropomorphism）。老子的“天地不仁”說，似乎也含有天地不與人同性的意思。人性之中，以慈愛為最普通，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。老子這一個觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然哲學的基礎。
　　打破古代的天人同類說，是老子的天道觀念的消極一方麵。再看他的積極的天道論：
　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。老子的最大功勞，在於超齣天地萬物之外，彆假設一個“道”。這個道的性質，是無聲、無形，有單獨不變的存在，又周行天地萬物之中；生於天地萬物之先，又卻是天地萬物的本源。這個道的作用，是
　　大道匯兮，其可左右萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。
　　道的作用，並不是有意誌的作用，隻是一個“自然”。自是自己，然是如此，“自然”隻是自己如此（謝著《中國哲學史》雲，“自然者，究極之謂也”不成話）。老子說：
　　道常無為而無不為
　　道的作用，隻是萬物自己的作用，故說“道常無為”。但萬物所以能成萬物，又隻是一個道，故說“而無不為”。
　　五、論無！
　　老子是最先發見“道”的人。這個“道”本是一個抽象的觀念，太微妙瞭，不容易說得明白。老子又從具體的方麵著想，於是想到一個“無”字，覺得這個“無”的性質、作用，處處和這個“道”最相像。老子說：
　　三十輻，共一毅，當其無，有車之用涎垃以為器，當其無，有器之用．鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
　　無即是虛空。上文所舉的三個例，一是那車輪中央的空間，二是器皿的空處，三是窗洞門洞和房屋裏的空處。車輪若無中間的圓洞，便不能轉動；器皿若無空處，便不能裝物事；門戶若沒有空洞，便不能齣人；房屋裏若沒有空處，便不能容人。這個大虛空，無形、無聲；整個的不可分斷，卻又無所不在；一切萬有若沒有他，便沒有用處。這幾項性質，正閤上文所說“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”的形容。所以老子所說的“無”與“道”簡直是一樣的。所以他既說：
　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。
　　一方麵又說：
　　天地萬物生於有，有生於無。
　　道與無同是萬物的母，可見道即是無，無即是道。大概哲學觀念初起的時代，名詞不完備，故說理不能周密。試看老子說“吾無以名之”，“強名之”，可見他用名詞的睏難。他提齣瞭一個“道”的觀念，當此名詞不完備的時代，形容不齣這個“道”究竟是怎樣一個物事，故用那空空洞洞的虛空，來說那無為而無不為的道。卻不知道“無”是對於有的名詞，所指的是那無形體的空洞，如何可以代錶那無為而無不為的“道”？隻因為老子把道與無看作一物，故他的哲學都受這種觀念的影響（莊子便不如此。老莊的根本區彆在此）。
　　老子說：“天地萬物生於有，有生於無。”且看他怎樣說這無中生有的道理。老子說：
　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可緻話，故混而為一。其上不曒，其下不昧繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚憂。
　　又說：
　　道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。
　　這也可見老子尋相當名詞的睏難。老子既說道是“無”，這裏又說道不是“無”。乃是“有”與“無”之間的一種情境，雖然看不見、聽不著、摸不到，但不是完全沒有形狀的。不過我們不能形容他，又叫不齣他的名稱，隻得說他是“無物”；隻好稱他做“無狀之狀，無物之象”；隻好稱他做“恍惚”。這個“恍惚，先是“無狀之狀，無物之象”，故說“惚兮恍兮，其中有象。”後來忽然從無物之象變為有物，故說“恍兮惚兮，其中有物”。這便是“天地萬物生於有，有生於無”的曆史（論象字參看下文第四篇第三章）。
　　六、名與無名
　　中國古代哲學的一個重要問題，就是名實之爭。老子是最初提齣這個問題的人。他說：
　　惚兮憂兮，其中有象。憂兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱（王弼本原作說。今刊本作閱，乃後人所改）眾甫吾何以知眾甫之然（王本今作狀。原本似作然）哉？以此。
　　這一段論名的原起與名的功用。既有瞭法象，然後有物。有物之後，於是發生知識的問題。人所以能知物，隻為每物有一些精純的物德，最足代錶那物的本性（《說文》：“精，擇也。”擇其特異之物德，故謂之精。真字古訓誠、訓天、訓身，能代錶此物的特性，故謂之真），即所謂“其中有精，其精甚真，其中有信”。這些物德，如雪的寒與白，如人的形體官能，都是極可靠的知識上的信物。故說“其中有信”（《說文》：“信，誠也。”又古謂符節為信）。這些信物都包括在那物的“名”裏麵。如說“人”便可代錶人的一切錶德；說“雪”，便可代錶雪的一切德性。個體的事物盡管生死存滅，那事物的類名，卻永遠存在。人生人死，而“人”名常在；雪落雪消，而“雪”名永存。故說“自古及今，其名不去，以閱眾甫”。眾甫即是萬物。又說：“吾何以知眾甫之然哉？以此。”此字指“名”。我們所以能知萬物，多靠名的作用。
　　老子雖深知名的用處，但他又極力崇拜“無名”。名是知識的利器，老子是主張絕聖棄智的，故主張廢名。他說：
　　道可道，非常道（俞樾說常通尚；尚，上也）。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微（常無常有，作一頓。舊讀兩欲字為頓，乃是錯的。）
　　老子以為萬有生於無，故把無看得比有重。上文所說萬物未生時，是一種“繩繩不可名”的混沌狀態。故說“無名天地之始”。後來有象有信，然後可立名字，故說“有名萬物之母”。因為無名先於有名，故說可道的道，不是上道；可名的名，不是上名。老子又常說“無名之樸”的好處。無名之樸，即是那個繩繩不可名的混沌狀態。老子說：
　　道常（常，尚也）無名樸（五字為句，樸字舊連下讀，似乎錯瞭）雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相閤以降甘露（此八字既失韻，又不閤老子哲學，疑係後人加人的話）。民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知之（王弼今本之作止。下句同。今依河上公本改正。之止古文相似，易誤）。知之所以不治。（王弼本所作可，治字各本皆作殆。適按王弼注雲：“始製官長，不可不立名分以定尊卑，故始製有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也。遂任名以號物，則失治之母也。故知止所以不殆也。”細看此注，可見王弼原本作“夫亦將知之，知之所以不治”；若作知止，則注中所引叔嚮諫子産的話，全無意思。注中又說“任名則失治之母”，可證殆本作治。注末殆字同。後世妄人因下文四十四章有“知止不殆”的話，遂把此章也改成“知止可以不殆”。又亂改王注知之為知止，所以不治為所以不殆，卻忘瞭“失治之母”的治字，可以作證。不但注語，全文可作鐵證也。）這是說最高的道是那無名樸。後來製有名字（王弼訓始製為“樸散始為官長之時”，似乎太深瞭一層），知識遂漸漸發達，民智日多，作僞行惡的本領也更大瞭。大亂的根源，即在於此。老子說：
　　古之為治者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
　　故以智治國，國之賊不以智治國，國之福。
　　“民之難治，以其智多”，即是上文“夫亦將知之，知之所以不治”的注腳。
　　老子何以如此反對智識呢？大概他推想當時社會國傢種種罪惡的根原，都由於多欲。文明程度越高，知識

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