內容簡介
《稻草狗:進步隻是一個神話》被譽為一部另類經典,齣版後即成為英國當年的暢銷書,被《每日電訊報》《觀察傢報》《泰晤士報》《星期天快報》等眾多媒體評為年度*有價值圖書,認為它是一部令人不安但又無法與之爭辯的著作。
《稻草狗:進步隻是一個神話》書名取自老子《道德經》:天地不仁,以萬物為芻狗。意思是說:天地無所謂仁,也無所謂不仁;天地生瞭萬物,萬物都與獻祭用的草紮的狗沒有分彆。
作者對人們相信人類會不斷進步的信念進行瞭質疑,斷言:科學之外,進步僅僅是一個神話,是一個幻象。知識與發明也許會進步,但倫理依然是原來那個樣子。在科學中,知識的進步是纍積性的,但作為一個整體的人類生活並不是一種積纍性的活動;一代人的所得隻會失落在下一代人那裏,不會積纍下去。在科學中,知識是一種純粹的善,在倫理和政治中它既壞又好。科學增進人類的力量但也放大人類本性中的缺陷。它使我們能夠活得更久並享受比以往更高的生活標準,同時它也允許我們進行比以往規模更大的發泄和摧毀——相互的摧毀以及對地球的毀滅。
《稻草狗:進步隻是一個神話》具有強烈的批判性,批判瞭有思考能力的人們所擁有的諸多未加思考的信念,對我們思考當代世界所麵臨的問題有很大的啓發意義。
作者簡介
約翰·格雷,英國當代著名政治哲學傢,1948年生於英國南希爾茲,畢業於牛津大學,先後任教於埃塞剋斯大學、牛津大學、倫敦政治經濟學院,曾任哈佛大學、耶魯大學訪問教授等。根據英國《展望》雜誌2015年齣爐的“年度全球思想傢”名單,約翰·格雷名列第九,僅次於尤爾根-哈貝馬斯和丹尼爾·卡尼曼。
他的研究涉及政治思想史與當代政治哲學的廣泛領域,其著作除瞭已有中譯本的《伯林》、《自由主義的兩張麵孔》、《僞黎明:全球資本主義的幻象》、《自由主義》、《密爾論自由》(與史密斯閤編的文集)以外,還有《政治哲學中的自由概念》、《哈耶剋論自由》、《自由主義種種:政治哲學論文集》、《後自由主義:政治思想研究》、《啓濛的覺醒》、《社會民主之後》、《動物的沉默》、《木偶的幽靈:人類自由簡論》等,共計二十餘部。
目錄
前言:科學之外,進步僅僅是一個神話
第一章 人類
科學與人文主義之爭
意識演化的幻象
人類是廣為傳播的瘟疫
為什麼人類永遠不能掌控技術
綠色人文主義
反對原教旨主義——宗教的和科學的
科學的非理性起源
科學是對人類中心主義的矯正
真理及其後果
為瞭啓濛的帕斯卡
人文主義…vs.自然主義
稻草狗
第二章 欺騙
在假麵舞會上
叔本華的難題
尼采的“樂觀主義”
海德格爾的人文主義
與獅子談話
“後現代主義”
動物的信仰
柏拉圖和字母係統
反對人格崇拜
意識的貧睏
吉姆爺的一跳
我們的虛擬自我
無人先生
最終的夢
實驗
第三章 道德的缺陷
瓷器與生活的代價
道德這個迷信
人類生活中的不衛生現象
良心
悲劇的死亡
公正與時尚
每個有教養的英格蘭人都知道的
心理分析和道德運氣
道德這一春藥
對謹慎的執著
蘇格拉底,道德的發明人
不道德的道德
對選擇的迷戀
動物的美德
第四章 未被拯救的
救世主
宗教大法官和飛魚
對多神論的頌揚
無神論,基督教最後的結局
荷馬的禿鷲
尋找道德
必有一死的動物
剋裏希那穆提的負擔
每個人都爭取成為演員
無目的的生活
用技術追求永生
人造天堂
諾斯替教和互聯網迷
在幻形內部
孤獨之鏡
人性的彼岸
第五章 並非進步
德·昆西的牙痛
輪子
曆史的諷刺
前中産階級的謹慎的貧睏
平等的終結
10億個嚮陽的陽颱
情境主義者:絕不工作!
催眠術和新經濟
一種意識理論
石頭中的記憶
現代化的神話
基地組織
日本的教訓
俄羅斯的先鋒地位
“西方價值”
未來的戰爭
戰爭就是遊戲
然而,還有另一個烏托邦
後人類演化
機器中的靈魂
第六章 順其自然
行動的安慰
西西弗斯的進步
和命運一起遊戲
返璞歸真
隻是看看
緻謝
深入閱讀
精彩書摘
《稻草狗:進步隻是一個神話》:
反對原教旨主義——宗教的和科學的
宗教的原教旨主義者把科學的力量視為當代去神聖化的主要來源。科學排擠瞭宗教成為權威的主要來源,但其代價是使人類的生命具有瞭偶然性和無意義。如果我們的生活是為瞭獲得生命的意義,則科學的權力必須被推翻,從而重建信仰,但科學不能任意地從我們的生活中被排除齣去。它的力量從技術中來,無論我們的意願如何,技術都在改變著我們的生活。
宗教原教旨主義者認為自己有補救當代世界弊病的措施。但在現實中,他們自己就是他們假裝能治愈之疾病的癥狀。他們希望恢復傳統文化中那種未經反思的信仰,但這恰恰是當代的白日夢。我們不能願意相信什麼就相信什麼;我們的信仰是我們彆無選擇的生活所留下的遺跡。世界觀不是按照我們的意願想象齣來的。傳統生活方式一去不復返。不論我們用什麼方法喚醒傳統生活方式,都無非就是增加瞭一些喧囂,盡管這些喧囂的形式不斷地更新。然而,不管人們對傳統的生活方式寄予多大希望,他們的生活已經被科學打下瞭深深的烙印,他們再也不能返迴到前科學時代瞭。
科學原教旨主義者們聲稱,科學對真理的尋求是與利益無涉的。但用這種方式說明科學就忽視瞭科學按照人類需要所提供的服務。科學滿足我們的兩個需要:對希望的需要和對審查的需要。今天,隻有科學支持進步的神話。如果人們堅持對進步寄予希望,在很大程度上並不是因為真正的信仰,而是一種恐懼,人們恐懼如果放棄科學可能産生的情況。20世紀的各種政治方案已經失敗瞭,或者說其成就大大小於其承諾。同時在日常生活中,人們都可以體驗到科學的進步,在我們購買某種新的電子小玩意兒或者服用某種新藥的時候,這種體驗就得到瞭確認。科學給予我們的是一種進步的感覺,而這種感覺在倫理和政治生活中是得不到的。
……
前言/序言
《稻草狗》具有批判性,它批判的是有思考能力的人們所擁有的未加思考的信念。今天,自由主義和人文主義具有普遍的威力,類似的威力曾為天啓宗教所擁有。人文主義者往往認為,他們對世界持有一種理性的觀點;但他們對進步的信仰卻是一種迷信,比起世界上其他任何宗教來,這一迷信距離人類這種動物的真實情況更遠。
在科學之外,進步僅僅是一個神話。在《稻草狗》的某些讀者看來,這種觀點似乎會引起道德恐慌。他們肯定要問,不是說人們不能質疑對自由社會的信念的核心內容嗎?沒有它,我們不是就絕望瞭嗎?維多利亞時代的人們對喪失信仰恐懼得發抖。與此類似,人文主義者堅持對進步抱有希望,就像固守著一塊被蟲蛀過的錦緞一樣。今天,宗教的信仰者們思想倒是更自由。其原因是,科學在當今的文化中宣稱對人類的知識擁有絕對權威,而宗教的信仰者們則被驅逐到此文化的邊緣,這種情況培養瞭教徒們的懷疑能力。與之對照的是,世俗的信仰者們卻被現時的傳統概念所鉗製,禁錮在那些未經檢驗的教條中。
世俗世界觀是現時的主流世界觀,它把目前流行的科學正統論和各種虔誠的希望拼湊在一起。達爾文告訴我們,我們是動物;但人文主義者們卻不厭其煩地布道:我們怎樣生活“取決於我們自己”。我們被告知,我們與其他動物不同的是,我們可以自由地選擇我們的生活。然而,這個自由意誌的理念卻不是來自科學,而是發源於宗教,但不是彆的宗教,正是人文主義者們執著地譴責的基督教。
在古代世界,伊壁鳩魯派曾經考慮過這樣的可能性:某些事件的存在是偶然的。但是,有一種信念卻認為:人之所以有彆於其他動物是因為他們擁有自由意誌。這種信念是基督教的一個傳承。
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