《周易》与《风水学》

【天地人合一】

【章《周易》与《风水学》】

一、风水学的历代发展
中国的风水学起源很早，大约可以追溯到原始时期的聚落遗址时代，从产生开始，到商周时期臻于成熟。风水学一直以来在民间社会广为流行，因为风水学在民间一派为相地之术，即临场校察地理的方法，在生活实际上运用较多。所以在刚发展起来的时候就被称为“堪舆术”。
早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，是选择合适的建筑地点的一门学问，也是中国历史悠久的一门玄术，又称青鸟、青囊，但是学术性的说法依然习惯称为堪舆。
风水学的渊源来自易经，虽然对风水学后来的运用众说不一，但是这并不妨碍风水学的越来越普及并且蓬勃发展。
《卜辞》有记载：“甲子卜，宾贝，我乍邑？乙卯卜：争贞，五乍邑，帝若？我从，之唐。”从夏、商、周时期，人们就有了对风水的研究，并且重视其在生活中的作用。在文明荒凉的年代，对于大自然中出现的各种自然灾害，人们在残酷艰辛的抗争中，能依据的只有适者生存的自然法则。
地理风水的意识产生在文明萌芽时期，“上古之时，人民少而众，人民不胜虫蛇”。古人先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，便对居住环境进行了改造。
在西安的东郊发现的半坡村遗址，其时间大约在距近六七千年前，这个原始的村落是一个比较完整的村落遗址：“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥沃，适宜生活和开垦。
在长期的生存竞争实践下，人们学会了择地而居，懂得了怎样才能更好地适应大自然，才能求得可以繁衍发展的生存之地。因而人们对居住环境已有所选择，并且这种选择是建立在对地理环境和风水知识有所认识的基础之上，懂得居住方位与日照和风寒的关系。也正是如此，风水学慢慢地渗透到了生活中，人们找到了其可以寻觅的规律性。这大概就是风水学的萌芽和开端吧。
到了殷周时期，已有卜宅之文。《诗经·公刘》描述周朝公刘率众由邰迁豳，亲自勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉”。
普遍的认为是，比较完善的风水学应该是自战国时代起，而战国与先秦时期，是风水理论的形成时期。这个时候的风水已经是人们的衣食住行中一个很重要的因素，其理论多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设。在中国流行土葬的时期，风水学便也向寻找丧葬地形这一方向发展了。
当然，在先秦时期，风水理论起初还是比较简单的，理论体系也并不十分完善，远没有发展成一种学科理论，人们还处在根据地理环境，进行择地而葬，或选择人的居住所在，他们的一些结论性的东西有时候也能够得到应验。
但是风水理论在民间效用依然比较广，也很重视，据《孝经丧亲》记载：“卜其宅兆而厝之。”这是对阴宅的风水论述。又据《尚书·召诏序》记载：“成五在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅的记载。
在周代人们为了安宁吉祥，就开始用相宅的方式选择住宅。春秋时，《尚书》中有“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”的记载。周代已经有了相土尝水等用于实际的方案。如《诗经》有云：“笃公刘，既溥既长。既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳。豳居允荒。”周人的先祖公刘相土尝水，观察山川的阴阳向背，选择合适的居外营建居住房舍，于是山坡上的建筑栉次邻枇；他和军民一起开垦种植，田地庄稼丰收在望，人们其乐融融，风光无限。
西汉时期，风水理论趋于成熟。据《史记》中的《轩辕本纪》记载： “黄帝始划野分州，有青乌子善相地，帝问之以经制。”证明风水初是与地理有关的学问。而风水又称“青乌”和“青鸟”。“青乌”是古人对太阳的尊称，而“青鸟”是青鸟氏，是当时的天文历法官，因而就把“青乌”和“青鸟”合称，反映出中国古代风水的两大特征。又有《淮南子》中：“堪，天道也；舆，地道也。”堪即天，舆即地，堪舆学即天地之学。
汉代对风水很讲究，他们不但阳宅择地而居，阴宅相地而葬，而且运用阴阳五行生克制化的道理。实际运用的例子也很多，司马迁《史记·樗里子传》“樗里子甘茂列传”记载了樗里子（秦孝公子严君疾）利用观察风水地理预测未来的事迹。《史记》记载，他晚年的时候，自选墓地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子之宫来夹我墓”。果然在他卒后百岁，刘邦建立汉朝，于渭南建宫殿，其中长乐宫在其东，未央宫在其西，印证了预言的真实性。这其实在某种程度上，反映了当时人们选择住宅和墓穴的选择规律。
于是，后世的堪舆家皆奉严君疾为风水相地术之正宗。到了秦代，朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成部分。
汉代时期，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合，形成了中国的对宇宙总体框架认识的理论体系。并在实践中形成了初步的临场校察地理风水的理论。风水作为一个研究对象，从民俗学及建筑学的角度均有研究的价值。风水学由以前只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。
风水理论在此时已经包括了择日等理论，如《论衡》中王充对择日的论述甚为精辟，有了“太岁头上不敢动土”的理念。司马迁的《史记》中也有“孝武帝时聚会占家问之，某日可取乎？……堪舆家曰不可”的记载。在《论衡》中，风水已经联结了时间、空间和人物重要因素，形成了一种衰败和昌盛判定的系统。
而在秦汉时期，风水学开始与民间方术联系起来，和五术的命、卜、相皆有所关联，而且基本构成源自《易经》的卦象，分为看门、主、灶的阳宅相法与看阴宅的相法等现称玄学术数的民间信仰。出现了一些专著，如《堪舆金匮》《宫宅地形》等。也开始出现了各有所长的诸多流派，如三元法、三合法、九星法、阳宅三要法、八宅明镜法、玄空法等。
发展到魏晋南北朝时代，风水理论已经逐渐完善，如被推崇为风水理论的经典——郭璞的《葬书》。据说风水一词正式出现，也正式在《葬书》中。《葬书》建立了哲学与形象之间的关系，其：“葬者，乘生气也。”可说是风水的理论基础。“气承风则散，界水则止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之”。把抽象的“生气”观，落实到可以观察、可以捉摸的风与水，而好的乘生气的方法就是藏风、得水。而紧接着的“古人聚之使不散，行之使有止。”自然界的风和水，要藏风、得水，就要有的地理环境，此上句指风下句指水，正提示了良好的山川形势法则。其实这几句的具体解释可理解为，风水就是为考察山川地理环境，包括地质水文、生态、小气候及环境景观等等，然后择吉建筑城郭室舍等。
《葬书》全篇所讲的都围绕着形势、形法，可以看作是形势峦法的纲领：“地势原脉，山势以原骨。委蛇东西，或为南北，宛委自复，回环重复，若踞而候也，若揽而有也。欲进而却，欲止而深来，积止聚冲，阳和阴工，土厚水深，郁草茂林，贵若千乘，富为万金。即可窥见一斑。”
虽然《葬书》起初是专对故去的人而用的风水，但因其博大精深，涉及面广，所以后代的阴阳两宅，基本上都是以此为蓝本而建，直到今天的自然科学、地理环境等科学也不例外。
对于郭璞此人，传说也很有趣。据《晋书·郭璞传》记载，郭璞乃河东闻喜人,公元276年出生，父乃尚书都令史，以公正著称。而郭璞好经术，博学有高才，而讷于言论，辞赋为中兴之冠。好古文奇字，在他年轻的时候，有个精通卜筮的人即传

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