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羅伯特，C，所羅門，凱瑟琳，M ... 著，梅嵐譯，陳高華校

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發表於2024-04-27

商品介绍

齣版社：江西人民齣版社

ISBN：9787210095972

版次：1

商品編碼：12230916

包裝：平裝

開本：16開

齣版時間：2017-10-01

用紙：膠版紙

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書籍描述

編輯推薦

　　這本《世界哲學簡史》與作者的《哲學導論》相互配閤，“史”“論”結閤，完整地呈現齣美國大學哲學入門課程的基本內容。

　　本書不同於通常以西方為中心的哲學史寫法，從哲學的全球性視角齣發，尤其注重對不同文明進行比較，簡明扼要地勾勒齣瞭哲學的復雜性和多樣性。

　　作者常常將不同哲學傢的觀點相互勾連、對比闡述，以開放討論的方式，而非單純羅列觀點，呈現齣流動而非靜止的哲學史全貌，引導讀者對哲學主題、思想張力進行深入思考。

　　無論是哲學專業的學生，還是人文社科學生，甚或普通大眾，都能從中受到激發、有所受益，同時獲得樂趣。

內容簡介

　　《世界哲學簡史》結閤廣泛的曆史和文化語境，嚮我們展現瞭整個哲學史的全貌，開創瞭在全世界範圍內探討哲學問題的全新廣度和深度。除瞭那些眾所周知的大哲學傢和重要思潮，某些不那麼為人所知但同樣有趣的人物也在本書中占有一席之地。本書通過生動的敘述、曉暢的行文，嚮讀者充分展示瞭哲學與生活的相關性，使讀者受到激發、有所受益，同時獲得樂趣。

作者簡介

　　著者簡介

　　羅伯特·C·所羅門（RobertC.Solomon），密歇根大學哲學和心理學博士，在德剋薩斯大學奧斯汀分校執教三十餘年，以豐富的教學經驗和風趣的行文風格，寫作瞭係列哲學入門讀物。主要研究方嚮是19世紀德國哲學和20世紀存在主義哲學。

　　凱瑟琳·M·希金斯（KathleenM.Higgins），耶魯大學哲學博士，曾任教於加州大學河畔分校、奧剋蘭大學和德剋薩斯大學奧斯汀分校，主要研究方嚮為美學、音樂哲學以及19、20世紀歐陸哲學。

　　譯者簡介

　　梅嵐，南開大學哲學博士、中央編譯局博士後，研究領域為馬剋思主義哲學、當代中國哲學。

　　陳高華，北京師範大學博士，現供職於大連理工大學，研究領域為政治哲學、國外馬剋思主義以及教育哲學，譯著有《哲學導論》《哲學的快樂》《曆史的終結與最後的人》《反思財産》等。

內頁插圖

精彩書評

　　這本哲學史大膽、敏銳而有趣，開創瞭在全世界範圍內探討哲學問題的全新廣度和深度。讀者感到的不是沉悶，而是挑戰和驚喜。全書行文不斷激發著讀者思考，邀請讀者參與爭論、嘗試新觀點、迴到問題源頭，從而成為思考永恒問題的積極參與者。

　　——希瑟拉·博剋（Sissela Bok），哈佛大學人口與發展研究中心教授

　　作者如同蘇格拉底，在書中並不把自己的觀點強加於讀者，你甚至不知道他在某個問題上究竟有沒有他“自己的觀點”。他幾乎對每個所提齣的觀點都加以質疑，三言兩語就把你最初受到誘惑而剛剛建立的信念摧毀殆盡，或者不加摧毀，卻讓你作齣選擇：你同意這樣嗎？顯然，這就是蘇格拉底式的提問，這些提問具有巨大的震撼力。

　　——鄧曉芒，華中科技大學教授

精彩書摘

“軸心時代”與哲學的起源

在公元前 6 世紀和前 4 世紀之間， a 相距甚遠的世界各地都取得瞭非凡的發展和進步。在地中海的北部、南部和東部，在中國、印度以及它們之間的某些地區，獨創思想傢開始挑戰和超越各自社會既有的宗教信仰、神話以及民間傳說。他們的思想開始變得更加抽象。他們的問題變得更加尖銳。他們的迴答也越來越富有雄心、更具思辨和令人驚訝。他們引來瞭學生和信徒，創建瞭學派、膜拜團體和偉大的宗教。他們就是“哲學傢”，智慧的追求者，對簡單迴答和流行偏見永不滿足。突然之間，到處都有他們的身影。盡管我們並不十分瞭解他們之前的思想世界，甚至也不瞭解他們，但我們仍可以很肯定地說，自從他們齣現，世界開始變得不同。有些哲學傢齣現在地中海的東海岸、希臘和小亞細亞（今屬土耳其）。這些充滿好奇心、間或有點乖戾的哲學傢，認為根據任性的諸神來解釋自然的流行說法有問題。他們是賢者、智慧之人，對自己的纔智充滿自信，對流行觀點進行批判，尤為關鍵的是，他們能使自己的追隨者信服。他們重啓瞭關於萬物的終極本原和本性的古老問題。他們不再滿意（曾激動人心的）熟悉的神話故事，比如，大地與天空交媾、維納斯誕生於大海以及宙斯投擲雷電。他們開始拒斥流行的諸神觀念，更加喜歡較少人性（較少“神人同形同性論”）的知識。他們開始質疑“事物所是”的常識觀念，並區分“真的”實在與事物顯現的樣子。與此同時，“我們應該如何生活”這個問題，也從原來僅僅是關於個人明辨、遵守具體社會的法律風俗的問題上升為普遍性的問題，即“什麼是人之為人的正當生活方式”？在智慧這個觀念中，我們可以找到對這個問題最簡明扼要的迴答，而那些追求智慧、熱愛智慧的人，因此被稱為哲學傢（philosopher 這個詞源自 philein［愛］和 sophia［智慧］的結閤）。在公元前 6 世紀和 5 世紀的大部分時間裏，他們豐富瞭小亞細亞、希臘和意大利的思想生活。他們中最偉大的人或許要數蘇格拉底（Socrates，公元前 470—前 399），他因自己的教學活動和政治立場而遭到處死。他堅信真正的好人不會受到傷害，在某種程度上，他的死就是對這個信念最為生動的展示。而且，由於他的死，哲學成瞭人類世代癡迷的學問—先是希臘人，隨後是羅馬人，接著是歐洲的沉思者。大約與此同時，有位名叫悉達多·喬達摩（Siddhärtha Gautama，公元前 563—前 483）的憂鬱的貴族青年，走遍印度苦苦尋覓麵對死亡以及他周遭所見的巨大苦難的方法。最終，他找到瞭答案。他在動蕩不安、暴力橫行的時代提倡和平與安寜。在經曆瞭一段神秘體驗之後，他“好像從夢中醒來”，成瞭著名的“佛陀”，即“覺者”。他的思想質疑傳統的“印度”思想，改變瞭印度、東亞各國，以至世界。佛陀棄絕世俗的物欲和歡愉，是漫長的探尋者傳統中的一員。他從印度教經典《吠陀》（Vedas）和《奧義書》（Vedanta）中的古老論題得到啓發，認為我們關於宇宙和自身的日常圖景隻是一種幻象。長久以來，印度哲學傢都在捍衛婆羅門作為絕對實在的概念。有些哲學傢強調，婆羅門完全獨立於常人的經驗且不為這種經驗所知。佛陀肯定熟悉這種觀點—他的同時代人，耆那教的創建者摩訶毗羅（Mahavira）也肯定熟悉。但他們兩人最終都拒斥瞭這種觀念。與耆那教徒相同，佛陀錶明，惟有看破世俗現實和個體自我的幻象，修行自身以擺脫招緻苦難的那些令人迷惑的欲望和激情，纔能超脫人類苦難。以佛陀之名，佛陀的追隨者發展齣豐富的理論，涉及知識、自然、自我及其激情、人的身體及其疾病、心靈及其苦惱、語言和我們構想實在的方式。耆那教徒和一代代不同流派的婆羅門哲學傢，也發展齣有關上述主題的豐富理論。與此同時，在中國，有位名叫孔丘（孔夫子，公元前 551—前479）的小官員，因其在人們相處共事方麵的金玉良言和深邃洞見吸引瞭大批追隨者，成為萬世不朽的偉大教育傢。當時的中國已經有高度發達的政治文化，但社會也同樣處在動蕩之中。孔子學說的主旨就在於定義並促成通嚮大同社會之方式（即所謂道）。在孔子生活的時期，周王室隻是名義上的統治者，整個中國實際上有眾多“諸侯”，每個人都很清楚，隻要帝國不能保持統一，就會陷入毀滅性災難。孔子孜孜以求的，就是為統一提供哲學基礎。中國文化的基礎是傢庭。然而，傢庭以及我們今天所謂的“傳統的傢庭價值”在當時（公元前 500 年！）就已被權力政治所敗壞，存在嚴重的問題。因此，孔子哲學關注的幾乎全是社會政治、正當統治、正當政府以及傢庭價值和共同體價值的問題。於是，他的論述涉及人際間的和諧關係、為政的纔能、如何與他人相處、如何教化他人、自我反省和自我轉變，以及培育個人德性和避免惡習。與西方哲學傢相比，孔子沒有談論的東西同樣值得注意。除非齣於類比人際關係的需要，孔子並不談論自然或萬物的本性。他並不特彆關心非人類實在的終極本性，而且，與佛陀不同，他不考慮我們所認為的“實在”或許隻是錶象或幻象的可能性。他也不談論諸神，或者說，除瞭個人德性、人際關係和良序社會，他什麼也不關心。孔子從未想過要創建一種宗教，也沒有野心要憑藉抽象的哲學纔華去徵服同胞。他謙虛卻頗有預見性地說：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。”（譯按：齣自《中庸》）可是，他死後受人景仰，甚至被曆朝曆代奉若神明，而儒傢思想—或者說它的變種—如今也成瞭世界上三分之一人口的哲學。根據曆史記載，在公元前 6 世紀，中國還有另一位聖人（也可能是許多聖人）名叫老子，他提齣一種極為不同的達成和平與教化的方式（道）。 a 與他同時代的孔子相反，老子更為看重自然，但對人類社會關注較少。比如，孔子認為某些欲望“不自然”，也就是說（從根本上而言），它們在君子的正當生活中不應有位置。老子更相信自然，更信賴未受教化的人的欲望。 a 對於孔子而言，美好生活之道就是遵循和尊重祖先遺留下來的傳統。而在老子看來，道顯得更為神秘。道不可言說，也無法加以闡明。它無法被解釋為一種準則、指南和哲學。（《道德經》有言：“道可道，非常道。名可名，非常名。”）但這並不意味著人們不能嘗試去發現道並循道生活。孔子和老子奠定瞭中國哲學的基礎。他們都強調，“和”是社會與個人的理想狀態；兩者都堅持以宏大視野來看待個體生命。個人品格是生活的目標，但個人無法用孤立的個彆術語加以規定。孔子認為，個人具有社會性；但在老子看來，個人依自然而生。他們的分歧在於，自然與社會哪個更為重要？這是中國思想傢共有的思想框架。無論東方還是西方，（孔子和老子引發的）自然—社會之爭都是永恒的哲學論題。中國人沉思自然秩序與人類秩序的關係；古希伯來人討論什麼是“自然”；希臘人所開啓的爭論則延續至今：什麼是自然，什麼不屬於“人的本性（自然）”？中世紀的教會和伊斯蘭教陷入這類爭論不能自拔；南太平洋和非洲的許多地區，以至南美和北美，有成韆上萬的部落和傳統社會都展開過類似的論爭和討論。日本社會在哲學上最為摺中，把老子的道傢思想、儒傢思想和佛教思想相互融閤，仔細地區分瞭自然、社會和靈魂的哲學概念，由此形成瞭屬於他它自己的、充滿獨創性的生命哲學。儒傢與道傢的對話，或者從較為全球性的視野來看，強調社會和傳統與強調自然之間的對話，本身就是某些社會概念和文化觀念的産物。它建立在如下文化觀念之上：人在自然中的位置、自然與文化的區分，以及與之相應的“自然”與“不自然”之間的區分。早期希伯來人堅持認為，烹煮還在吃奶的小羊羔“不自然”，這也許是因為，在食肉的飲食習慣中，他們隱約意識到那些被食用的動物也有尊嚴。20 世紀美國最高法院為哪種性行為是自然的展開爭論，但這類討論早在古希伯來人及隨後的基督徒便已設定。亞裏士多德認為，為瞭謀利而藉貸（高利貸）是不自然的，然而今天，絕大多數商人會認為，賺錢是世界上最為自然的事情。人們以為，所有世界給予我們的東西都是自然的。事實證明，“自然”是哲學中最具爭議性的概念之一。讓我們迴到中東，迴到波斯，即現在的伊朗，那裏有個名叫巴爾赫的查拉圖斯特拉（Zarathustra of Balkh，又稱瑣羅亞斯德［Zoroaster］，約公元前 628—約前 551）的人，他開始提齣一種全麵的道德一神論。我們可以推測，查拉圖斯特拉在很大程度上受到古希伯來人和埃及早期的一神論者阿赫納吞的影響，甚至也許還受到瞭《吠陀》的影響，當然，人們完全可以說，他不是一個真正的一神論者，因為嚴格來講，他確實信仰多個神。然而，他強調對最強大的神—阿鬍拉·馬茲達（Ahura Mazda） —進行專一崇拜。（值得一提的是，《舊約》也不否認其他神的存在。《希伯來聖經》隻是嚴厲宣稱耶和華的至高無上，強調“在我麵前，不可稱頌彆的神。”）查拉圖斯特拉也堅持一種激烈的倫理觀，它源自世間兩種形而上的力量之間的衝突。阿鬍拉·馬茲達站在善的這一邊，與其相對的是完全的黑暗，即惡。查拉圖斯特拉認為，善和惡都源於我們自身。他對後來所謂的“惡的問題”有過深入思考—北非的聖奧古斯丁在韆年之後纔又開始著手討論這個問題。全能的上帝怎會允許世界上存在如此多的苦難和惡呢？查拉圖斯特拉的迴答是，善和惡均由上帝創造。摩尼教徒繼承這個觀點（他們受查拉圖斯特拉影響，但被拜火教信徒視為異端），將這種道德二元論發展成善惡之間的宇宙大戰。拜火教信徒後來將自己的信仰轉變成具有很大影響力的政治勢力，使波斯成為當時世界上最強大的帝國之一。古希伯來人屬於世界中的一股哲學力量，但（在耶穌之前）沒有哪個希伯來哲學傢堪與孔子、佛陀、蘇格拉底或查拉圖斯特拉比肩。即便如此，他們撰寫過一部描寫他們自己的著作，這部著作可以說是曆史上最有影響力的著作之一。不錯，這就是《希伯來聖經》或《舊約》（尤其是《創世記》），它首先是一部宗教經典，但它也是極為重要的哲學著作。當然，它還是曆史、神話學作品，有人甚至還認為它是科學作品。古希伯來人並沒有發明一神的觀念，他們也不是第一個具有龐大法律體係或者認為自己是“選民”的民族。埃及人阿赫納吞和後來的查拉圖斯特拉也崇拜唯一神；漢謨拉比統治下的巴比倫人也有豐富的法典（希伯來人後來從中受益良多）；而且，幾乎每個部落和社會的成員都認為自己是獨一無二的—我們今天仍這樣看待自己。古希伯來人的顯著成就在於，他們善於創造和講述自己的故事，說自己是與上帝立約的民族，雖因自己的作為而曆經苦難、遭逢悲劇，卻仍忠心耿耿、默默忍受，使種族繁衍延續。自力更生的漫長曆史無疑是這個民族的巨大優勢，使它尊崇作傢、思想傢以及傳說敘述者。因此，寬泛說來，哲學不是某時某地在世界突然登場，而是在世界各地多次登場。然而，我們不應想著自己的那點創新而沾沾自喜、目無他人。我們非常熟悉這種洋洋自得的情境：世界黑暗，一片蠻荒，直到齣現少許光亮—希臘的“奇跡”以及其他兩三個遙遠地方的光亮。許多民族都把自己的文化稱頌為“野蠻人”包圍著的文明港灣，我們對此應持謹慎態度。希臘人說波斯人是野蠻人，波斯人以同樣的名稱迴擊希臘人。希伯來人把所有其他人貶斥為“異教徒”，後來卻又被不再接受自己原來猶太身份的基督徒所拒斥。中國哲學傢餘英時在談到中國周邊部落時也說過類似的話，中國所謂的“蠻夷”部落就有今天的日本，但它是世界上最精緻復雜的社會之一。同樣，埃及人瞧不起南部的努比亞人，羅馬人衊視北方地區的人。到瞭近代，英國人看不起法國人，法國人看不起德國人，德國人看不起波蘭人，波蘭人看不起俄國人—而俄國人看不起西伯利亞人和中國人。一種文化中的“野蠻人”，往往是另一種蓬勃發展的文明，並能成為富有成果的觀念之源。隻有無知和偏見纔會阻止我們接納這樣的可能性：豐富多彩的哲學流派和精妙的論證曾盛行於世界各地。許多社會有復雜精緻的口傳文化，它遠比通過書寫讓知識代代相傳更為直接也更富成效。麵對麵講故事非常迷人，且極富人情味。識字的人往往較少。相比之下，書寫文字就很難有這樣的效果，它冷漠、疏遠、沒有人情味。在口傳社會中，長者以詩歌的形式傳遞他們的智慧。然而，這些文化一旦消失，他們的觀念—實際上還有整個文明—也就不為我們所知瞭。甚至古希臘在變得“哲學化”之前，也就是說，哲學傢還沒有將自己的觀念寫下來並要求自己的學生去研讀時，也屬於口傳文化。《伊利亞特》和《奧德賽》並不是名叫荷馬的人的獨創，這些作品能夠以如此非凡（盡管確非原創）的形式流傳至今，可謂幸運至極。斯巴達的哲學大多數以傳唱而非訴諸文字的形式流傳，或許正因為雅典人—尤其是柏拉圖—能夠書寫，最終使雅典成瞭世界的哲學中心。（就此而言，偉大的蘇格拉底也沒有留下任何文字，因為柏拉圖，我們纔［自認為］對蘇格拉底及其思想非常瞭解。）因此，非洲有很多地方的部落對世界的思考極為復雜精妙，這是完全有可能的。實際上，倘若傾聽地球上不同地區人們的交談和思索，無論是鄉野之聲還是咖啡館之語，我們就不難發現，任何民族都在以（或者曾經以）某種形式“做”哲學。他們好奇，什麼是星星？事情為何發生？我們生活的意義是什麼？為什麼我們會死，死時又發生瞭什麼？什麼是真正的善，什麼是惡？沒有理由認為，這類問題以及圍繞它們産生的思想隻限於那些采用瞭書寫語言的文化，它們為後世保存瞭可供研讀的文本。同時，後來南北美洲作為“新世

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