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吴冠军著

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发表于2024-04-19

商品介绍

出版社：上海文艺出版社

ISBN：9787532158713

版次：1

商品编码：12149397

包装：平装

开本：32开

出版时间：2017-08-01

用纸：胶版纸

页数：356

字数：223000

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书籍描述

编辑推荐

?三国杀的革命世界
?西游记女儿国的“男根中心主义”
?无咖啡因咖啡的欲望逻辑
?K房里的风月宝鉴
?牌桌上的法律与民主
?《权利的游戏》与政治博弈齐泽克童世骏刘擎周濂特别推荐
?生活娱乐感情人际
?不讲黑话的解析
?思想落地的实践
?炫耳目的思维技巧
?接地气的问题意识

内容简介

本书延续了作者所一贯秉持的努力：反对学术抽象化、“黑话”化、“工业”化。这是上个世界九十年代中期以来中国学界日益呈现的一个面貌，学术变成“专学”，学者变为“专家”。
本书旨在指出：学问有两个进路。首先，是从日常生活所遭遇的存在性问题出发，从日常现实的各类现象出发，在自己的观察、思考和分析中，慢慢形成理论，而故纸堆中的先贤智慧，也正是在当下生命之语境内被得到重新“激活”。另一条进路，则是今天大多数专业学者所采取的，直接学习各种术语、概念、黑话，以学科内某一组抽象的概念、术语或成说作为学问的出发点，用更多的概念解释一个概念，最后，学问变成一个“黑话王国”、成为一门门“专学”。我们看到，在今天的学界，后一进路已呈压倒性趋势，而前者，实际上才是学问的原生态。学术原本是一种lifestyle，一种生活的方式。
本书便是这样一项努力：旨在重新恢复学术的鲜活性（freshness）和直接性（directness）。书中收入作者近年来的文字，而浸透在所有这些文字里面的，则是牟宗三先生所说的“生命的学问”。在这本书里，国学抑或西哲的种种概念，都不再是纸面上的枯干符号，而是活在作者的生命里。

作者简介

吴冠军，华东师范大学政治学系教授、博士生导师、系学术委员会副主任，并兼任《华东师范大学学报》英文版执行主编、上海纽约大学双聘教授、澳大利亚墨纳士大学客座研究员、复旦大学社会科学高等研究院客座研究员。代表性学术著作有《多元的现代性》、《日常现实的变态核心》、《爱与死的幽灵学》、《现时代的群学》、《第十一论纲》、《巨龙幻想》（英文）等，译著有阿甘本《神圣人》、巴迪欧与齐泽克《当下的哲学》、齐泽克《生于末世》（世博特别版）。

精彩书评

　　充满想像力的时代需要充满想像力的批判；而吴冠军的可贵之处更在于，他不仅有想像，而且有理想。
　　——童世骏

　　哲学最初就始于面对生命的惊奇与发问而不是疏离生活世界的抽象论述。这部作品以奇葩一般别致而鲜活的哲思，使习以为常的生活现象重新令人好奇，并邀请读者一起去追问和探寻。
　　——刘擎

　　在炫目的思维技巧和接地气的问题意识之间，吴冠军成功地开辟出一条属于他自己的秘密通道。读他的文字有如一场思想探宝，充满意外和惊喜。
　　——周濂

　　吴冠军在冷静的分析性解剖之中，融合有热烈的解放性的介入。
　　——斯拉沃热·齐泽克

　　吴冠军将文明的视角与精神分析的视角结合在一起，这一结合照亮了为西方观察者们所经常忽视的后设场景。
　　——约翰·阿纳森

　　吴冠军这本书除了谈到齐泽克的部分之外，其他我都非常喜欢。
　　——布鲁诺·拉图尔

　　吴冠军展示了对东方与西方思想传统的一个大师级掌握，这一理解、以及它的广度，在我的知识视野里，纯然前所未见。
　　——理查德·沃林

自序
观看
看电视(Ⅰ)
“取经女儿国”/3
看电视(Ⅱ)
《权力的游戏》与政治哲学/90
看画展
“满城尽吃黄金屎”/113
吃喝
喝咖啡
从咖啡到战争/125
吃辣鸡翅
肠胃不适的精神分析/152
玩乐
猜谜语
这个谜语太黄色/163
唱卡拉OK
K房里的“风月宝鉴”/172
玩桌游
“三国杀”与政治哲学/230
打牌
牌桌上的法律与民主/246
人名对照/337
影视作品译名对照/343

精彩书摘

　　《激活你的日常·吃喝玩乐的哲学视野》：
　　在《西游记》里，那些妖魔鬼怪便在这整套“西天取经”工程之中，被征用来作为生成那“九九八十一难”的对象一工具。这种“必要的脏活”自是不能由神仙君子们来干，因此必须由“淫秽的地下世界”（妖魔鬼怪们）来完成。那一拨又一拨的侍童或座骑偷偷“下界为妖”（有的还“偷”走一些法宝），从一开始就是完全在神仙们知晓的状态之下。更关键地，由于“西天取经”是一个在部署之初便被预先设定为必须圆满成功的工程（第六十一回中曾写道 “唐三藏西天取经，无神不保，无天不佑，三界通知，十方拥护”①），因此，那些“必要的脏活”本身，便在结构上是必须要失败的活儿。于是，这样的活儿便只能利用妖魔鬼怪们这些在秩序内本就不具“合法”状态的“牲人们”去进行：失败之后，那些有直接“官方”背景的妖怪，则自会有神仙君子们出来把它们领回（即便其所作所为令人发指）；而那些完全没有“白道”背景的，则在被利用完了之后，被杀害被灭绝亦无关紧要（即便其并无大恶），因为它们原本就是被意识形态秩序确定为“非法”的存在，纯以被排除的方式被纳入其中。“西行”路上“群妖”中有佛家背景者共计9名、有佛家及天庭双重背景者1名、有道家及天庭双重背景者8名，最后皆悉数返回“原位”；无任何背景者26名，其中20名被当场击毙，另6名幸存，但其中4名被迫改变信仰或终身为奴／座骑。②
　　而至于那“根本性”的“神仙”／“妖怪”（“合法”／“非法”、“大圣”／“妖猴”）之区划，则恰恰正是来自于意识形态那充满原始暴力的“对象化”（objectifying）操作：语言的这一原始暴力便在于 “说我是神就是神，说你是妖就是妖”。实质上“神仙”们自己对这一原始暴力知道得很清楚，在《孙行者大闹黑风山，观世音收伏熊罴怪》这一回中，观音自己曾说道：“菩萨妖精，总是一念。若论本来，皆属无有。”①这句用佛教术语略作包装的大白话，实是点出了：“神”与“妖”之分纯是基于专断的“一念”，并且它绝非主体的“一念”，而是“大他者”的“一念” 孙悟空就从“妖猴’’变成“大圣”过（该转变前后孙并未经历什么主体性的顿悟，而是“大他者”的封赏）。于是，那诸种“出身论”、“正果说”等等，均纯系该佛—道—儒一体化秩序的自我正当化的意识形态遮盖。那些上界的“神仙”（“白道”的“天蓬元帅”、“卷帘大将”、二十八宿里的“奎星”奎木狼等等），一旦下界为“妖”（加入“黑道”的“淫秽的地下世界”）后，便即刻开始吃活人抢女人无恶不作。②从原初那前语言的真实（“若论本来皆属无有”）、变化到符号性的意识形态秩序（“菩萨妖精”上下分明）的这“一念”，便是一个最纯粹、最暴力的意识形态之“对象化”操作。
　　从“西行”路上“群妖”作为（不具“合法”状态、但被意识形态秩序利甩／征用、从事必须要失败之脏活的）“牲人’’这一分析性视角出发，我们便可以来理解《西游记》内部所包含着的一个结构性“矛盾”：即孙悟空在最初几回中如此神通广大（十万天兵、各路神仙加在一起都无法奈何得了他），但在之后的“西行”路上，却连一些神仙身边的侍童或座骑都对付不了，纯粹靠找“救兵”来过关。将这·前后“矛盾”视为作者的一个疏漏、乃至谬误，是一个“太过客易”的结论；而在我看来，这一矛盾恰恰隐秘地传透出这样一个文本信息，即，这“西天取经”一路下来，孙已渐渐地摸出了这套游戏的玩法一“西天取经”从一开始，便是一个被预设为必须圆满成功的工程，“取经人”只会有“难”而不会有真正危险。唐三藏身边“暗中有那护法神祗保着他”①，孙“火眼金晴”自能观见；更何况，唐本人即为如来座下弟子金蝉子的转世（我们也可反过来解读，正是为了部署这套意识形态工程，如来故意找了个茬 “不听说法，轻慢我之大教” 而将自己的二徒贬下凡间，“转生东土”，然后作为东土“愚迷众生”的代表来“西天”求取“真经”②）。略摸看出端倪的孙，乐得出“工”不出“力”，直接通过“解铃还须系铃人”的套路轻松过关。此处亦可见：若这套工程只以“取经”为核心，唐身边时刻有“护法神祗保着”，孙等加入实际上并非必须；然而，孙等的加入本身，实际上却正是这套意识形态工程之根本核心。
　　当然，整个“取经”过程中也确实有几处场合，我们看到孙悟空真是几乎使出了自己的浑身解数（如前文所引的第七十七回中孙遭遇狮驼国三怪时的自叹“怎知道苦历千山，今朝到此丧命！罢，罢，罢！……”）。那是因为，除了针对那作为溢出性症状的孙悟空本人外，这套大型工程实际上还针对了另外一些相同级别的症状，如当年曾和孙八拜结交、同样身怀绝技、自称“平天大圣”的牛魔王，那也曾“大闹天宫”、打退十万天兵、具有超强实力的狮驼国三怪①，以及几乎是孙本人之“原我”（pdmordial I）的“妖猴”六耳猕猴，等等。在这些场合，孙竭尽全力，犹如《水浒传》中“招安”后的宋江一伙，极为“变态”地使自己实实在在地成为意识形态的对象一工具。换言之，这套工程实质上一路扫荡了那威胁到该佛一道一儒一体化秩序之和谐化与完善化的一系列显著症状与潜伏症状前者如狮驼国三怪，最后在满天神佛的大围剿中，大鹏王仍招呼其他二怪“一齐上前，使枪刀搠倒如来，夺他那雷音宝刹”（实是另一个高呼“王侯将相宁有种乎”②的陈涉）；后者则如牛魔王者，实际上根本不在西天路上，只因他的原配夫人拥有法宝“芭蕉扇”，便“匹夫无罪、怀璧其罪”，最后在那由孙、猪打头阵、所有官方势力一齐出动的大围剿中“情愿归顺佛家”，其两处洞府家小也均被八戒“帅领阴兵”给扫荡灭绝了。③那些“恶土”（包括当年的花果山，《西游记》特意“西行”路上再将它安排为六耳猕猴洞府），构成了佛一道一儒一体化秩序中的症状性地点，使之无法总体化、和谐化。而通过“西天取经”这“九九八十一难”，实际上连同孙悟空自身在内的该秩序内部各种“反常”的症状，皆被这一宏大的、联合性的意识形态部署所一路抹平了。
　　……

前言/序言

　　自序
　　一
　　“吴先生做什么的？”“我做学术研究。”“研究什么呢？”“政治哲学。”“哲学阿……太高深了。”这一组交谈，几乎是每次结识新朋友都会出现的对话。并不意外，在人们心目中，做学问的，尤其研究“哲学”的，似乎是另外一种人，距离现实世界很遥远的一种人。
　　新朋友里会有一些朋友，慢慢地走得近了。“学术也蛮好玩的，奇怪，我怎么考大学时会觉得哲学是不食人间烟火的专业？”每次听到这类由衷之言，我会笑着答道：“当然好玩，不好玩的事，我基本上是一天也做不下去的。”
　　确实，有很多治学之人，把自己包裹在术语（terms）里、黑话（jargons）里时间过长了，他们已然只习惯和一小群与自己同“专业”的人说话。每天“服食”这些黑话术语，自是会在生活中给人以“不食人间烟火”的距离感——像是从别的时代“穿越”到现实世界里的人。
　　然而，我在这里想说：
　　这样做学问，恰恰是现代人的做法，不是古典的、原初意义上的做学问。
　　二
　　苏格拉底喜欢在城邦里闲走，和人聊天，不断追问人们那些构成日常生活与城邦秩序的最基本的理念——什么是正义、什么是虔诚、什么是高贵、什么是节制、什么是疯狂、什么是勇敢、什么是懦弱、什么是根基、什么是城邦、什么是政治家、什么是统治……
　　孔子也从来没有正襟危坐地开班授课，学问就在那具体的子游问孝、孟懿子问孝、孟武伯问孝、子夏问孝问政、樊迟问知问仁、仲弓问仁问政、颜渊问仁问为邦、司马牛问仁问君子、子贡问君子问友问政问为仁、子张问明问政问行问仁问善人之道问崇德辨惑、林放问礼之本、季路问事鬼神、子路问政问事君问君子、卫灵公问陈（阵）、齐景公问政、季康子问政、叶公问政等等中传递。
　　可见，学问/问学的源头，就是在生活/生命的日常遭遇之中，就是在人与人如何群处、如何互动的各类问题中。而今天学术体制里“专学式”研究，却是起自“现代性”框架下的诸种学科化、专业化操作。在此种治学实践里，日常生命的向度已然隐匿不见——问学的思想实践本身，已彻底淹没在各学科的专业术语、黑话中。那类术语满溢的黑话式写作，不经专业性“解码”社会公众根本无从读通。学者的研究亦不复涵有日常遭遇中的反复运思、一日三省，而是直接从学科内某一组抽象的概念或既有的争论出发，进行经院性的疏解或批驳。利奥?施特劳斯正是在这个意义上感慨：现在的“学问家”惟一在行的，就是“对少之又少的事情知道得多而又多”（knowing more and more about less and less）。
　　治学，须重新浸入到日常生命之中，须重新和每日生活遭逢相接通。朱晦翁尝曰：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”此句本是论治学也。没有生活世界之活水源源不绝的涌入，学术研究就会变成一潭黑话浮溢的死水，怎样浮游都不会再有生气。庄子甚至说“道在屎溺”。话虽然说得“粗俗”到令很多人下意识想掩鼻，但倘若你肠胃不适时也在运思，该思考之所得与所获，便真的是进入自身之日常生命的学问。
　　反过来，日常生命亦同样需要学术性的追问和思考。最近参加一个talk show综艺节目的录制，讨论到一个问题“你偷偷在青春期孩子的房间里安装了摄像头，结果发现他半夜看不该看的视频网站，这时你会怎么做？”现场那几位“90后”的明星嘉宾一致认为，倘若只是偷看色情片，其实并没有什么问题；在场的“70后”嘉宾也没有对此提出反对，表示只要不上瘾就行。但恰恰值得追问的是，尽管所有嘉宾都认为看色情片很“正常”，然而，为什么这件“不应该”——嘉宾们对题目里“不该看的视频”马上就定位到色情片——的事竟会变得很“正常”呢？这个问题背后的问题就是：何以那么多人（从teenage到成人）会看色情片乃至沉迷其中，以至于它在今天已变得“正常化”？节目并没有空间“容纳”这样的追问，但恰恰因为缺乏此种追问、深挖和思考，嘉宾们的讨论很快就演变成对色情片的简单背书了——导演也知道这个方向不妙，但却束手无策。
　　三
　　故此我们看到，今天存在着两种治学方式：一种是从生活世界人之群处的具体问题出发，从海德格尔所说的“此在”的“日常性”出发、从我们每个人生命中的存在性焦灼出发；另一种则是从学科内某一组抽象的概念、术语或成说出发，通过对它们的疏解与阐释来讨论问题。前者即为古典的做学问方式，而后者则是彻底的现代做法。
　　在今天中国，第二种治学方式不仅占据压倒性的地位，甚至将自身逻辑展开到极至。学术界里，各种各样的抽象概念、术语黑话铺天盖地，晦涩怪异的书写被视作学问的标志。难怪有些“学术大师”会被老百姓看不起——“学问”越大，说的怎么反而就不是人话了？很多时候，现实生活中诸多活生生现象、摆在眼前的问题，一经术语、黑话、专业学理之包装，到抽象概念里一打转，最初的问题本身却是彻底蒸发、消失殆尽。这，就是某些“学术大师”们最擅长的功夫。这样的“现代学问”，本身不是学问，只是古人所说的“淫技”而已。正是面对此类“现代学问”之弥散，牟宗三当年曾倡议“生命之学问”：“生命之学问，总赖真生命与真性情以契接。无真生命与性情，不独生命之学问无意义，即任何学问亦开发不出也。”
　　在我自己的生活中，除了论文外我也喜欢写诗，对于古人而言，诗亦是学问的一种形态（生命的一种形态）。我曾作过一首七律《春》，最后一句“半缘大道半缘风”，道出了我对如何做学问的感受：借用日常生活中那须臾不离的“道”（路）与“风”作为隐喻，前者自是可指代学术、思想、理论，而后者则是当下每一刻的具体生活情境。做学问，两者皆须臾不可离；或者说，两者本是一事，彼此缠绕在一块，只是在现代人手里被拆成两头。做学问，就是迎着风行路，就是每一天的生活本身。是故哲学实为苏格拉底所说的一种lifestyle（生活形态），而不是今人所谓之一门学科（或者说专业）。
　　四
　　这本书里的文字，皆是希望向读者呈现学问的原初状态：玩桌游时、打牌时、唱K时、看电视时、吃美食时、身体不适时……，诸种思想、理念都可以穿插其间、浸入其内。是以，书名题为《激活你的日常——吃喝玩乐的哲学视野》。在这本书里，国学抑或西哲的种种概念，都不再是纸面上的枯干符号，而是色调鲜明地活在我的生命里。
　　最后，我要特别感谢吕晨先生和胡远行先生。正是吕君的欣赏、策划与慷慨相邀，这本书方得以同读者诸君见面；而大家现在看到的书名及篇目编排，则皆要归功于胡君的建议。借用苏格拉底的隐喻，如果此书是我的孩子的话，那么吕、胡二君，就是接生室里那辛劳不已的“助产婆”了。