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編輯推薦
《詩經》是所有詩詞歌賦的總源頭,是中國文學的開端。《詩經》編成於春鞦時代,共305篇,包括《風》、《雅》、《頌》三部分。《詩經》本是篇篇可唱,如《墨子?公孟篇》中所描述的“誦詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百”。而今,人們學習欣賞《詩經》時,音樂早不可聞,隻能朗讀而無法吟唱,成為韆古遺憾。
為瞭彌補這一缺憾,使經典重現,《琴頌詩經》應運而生。我們將《四庫全書》中的“詩經”琴譜改編、打譜而成16首可演唱的“詩經”。用中國古老的樂器——古琴演繹齣來,將中國古老的詩歌“活化”,讓原本艱深的國學經典和古琴藝術完美結閤,大大提升瞭中國傳統文化傳播的直觀性與接受度。
本套書分為“賞文”(中文原詩、白話譯文、插圖、英文原詩、文化解讀)與“奏譜”(古琴減字譜、簡譜、五綫譜)兩冊,四色彩印,裝幀精美。我們還邀請到新文人畫派代錶人物於水創作繪製瞭16幅精彩插畫。另有MP3兩張,一張是《詩經》琴歌演唱欣賞,一張是配樂《詩經》文化解說。
值得一提的是,《琴頌詩經》中的部分麯目是用明代著名“四王琴”之一的益王琴“龍吟”彈奏錄製的。“龍吟”琴音色古雅,音韻悠長,漆色斑斕,手感舒適。泠泠然有鍾磬之聲,淳和淡雅中有金石之韻,為傳世古琴中不可多得的演奏級古琴。
《琴頌詩經》的齣版,寄希望以“古琴”為媒介,用獨特的“古琴語言”講述中國傳統文化的故事,希望通過用當代人更易接受的方式(文化解讀、繪畫展示、音響光盤)嚮中外讀者介紹古琴文化和國學經典,再現世界非物質文化遺産的迷人魅力。
內容簡介
《琴頌詩經》是我社推齣的“琴語”係列圖書中的一冊。《詩經》是所有詩詞歌賦的總源頭,是中國文學的起點和至高點。而《詩經》三百零五篇,本就是篇篇可唱的,但如今人們學習欣賞《詩經》時,隻能朗讀而無法唱誦,成為韆古遺憾。本書將《四庫全書》中的“詩經”琴譜改編、打譜而成為16首可演唱的“詩經”,用中國古老的樂器——古琴演繹齣來,將中國古老的詩歌“活化”,讓原本艱深的國學經典和古琴藝術完美結閤,同時與大眾的需求和渴望做瞭極其有效和實用的對接,大大提升瞭中國傳統文化傳播的直觀性與接受度。
本套書分為“賞文”(中文原詩與白話譯文、插圖、英文原詩、文化解讀)與“奏譜”(古琴減字譜、簡譜、五綫譜)兩冊,四色彩印,裝幀精美。本書還邀請到新文人畫派代錶人物於水創作繪製瞭16幅精彩插畫。另有MP3兩張,一張是詩經琴歌演唱欣賞,一張是配樂詩經文化解說。
本書的策劃初衷就是想以“古琴”為媒介,用獨特的“古琴語言”講述中國傳統文化的故事,希望通過用當代人更易接受的方式(文化解讀、繪畫展示、音響光盤)嚮中外讀者傳播古琴文化和國學經典的優秀著作,再現世界非物質文化遺産的迷人魅力,激發人們對古琴藝術與國學經典的熱愛和嚮往。
內頁插圖
目錄
1.《琴頌詩經》奏譜MP3順序
01關雎(張卓)4:24
02捲耳(張卓)3:57
03桃夭(張卓)2:31
04漢廣(張卓)5:03
05擊鼓(楊青)5:30
06綠衣(楊青)3:21
07淇奧(哈輝)6:02
07淇奧(張卓)5:02
08女曰雞鳴(哈輝)4:13
08女曰雞鳴(張卓)3:35
09齣其東門(張卓)3:50
10蒹葭(張卓)4:15
11東門之楊(哈輝)3:02
11東門之楊(張卓)3:15
12月齣(哈輝)4:33
12月齣(張卓)4:13
13鹿鳴(張卓)4:20
14南山有颱(張卓)4:35
15鶴鳴(張卓)3:32
16般(張卓)4:10
2.《琴頌詩經》賞文MP3順序
文學講述/曹雅欣 配樂/楊青
01關雎 2:08
02捲耳 2:12
03桃夭 2:00
04漢廣 2:10
05擊鼓 2:31
06綠衣 2:34
07淇奧 2:24
08女曰雞鳴 2:16
09齣其東門 2:20
10蒹葭 2:12
11東門之楊 2:24
12月齣 2:11
13鹿鳴 2:01
14南山有颱 1:32
15鶴鳴 1:53
16般 1:41
精彩書摘
【詩經原文】
《周南?關雎》
關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。
參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。
求之不得,寤寐思服。悠哉悠哉,輾轉反側。
參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。
參差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,鍾鼓樂之。
【白話譯文】
雎鳩關關相對唱,雙棲河裏小島上。純潔美麗好姑娘,真是我的好對象。
長長短短鮮荇菜,順著水流左右采。純潔美麗好姑娘,白天想她夢裏愛。
追求姑娘難實現,醒來夢裏意常牽。相思深情無限長,翻來覆去難成眠。
長長短短荇菜鮮,采瞭左邊采右邊。純潔美麗好姑娘,彈琴奏瑟親無間。
長長短短鮮荇菜,左采右采揀揀開。純潔美麗好姑娘,敲鍾打鼓娶過來。
【文化解讀】
《關雎》——有禮有節的愛
(一)語言藝術
《關雎》是《詩經》首篇,飽含著濃厚的浪漫氣息和不加掩飾的情思,它具有中國文學童年時期特有的自然風流。正因為發乎自然,所以纔貼近真實、直指人心,曆經時代的變遷,它帶給人的感動卻不隨時間改變。因為齣於真情、關注真心的文字,何時讀來都是沒有障礙的。
所以距離《詩經》誕生的周代雖已兩韆餘年,可是讀《關雎》時,卻不曾産生曆史隔閡:
我們依然會隨詩篇遙想那“窈窕淑女”的身姿,並被之吸引;
我們也依然會毫不費力地理解對於意中人“求之不得”的辛苦,並為那份“輾轉反側”的無眠思念而嘆息,甚至感同身受;
我們至今還常常見到為瞭討女孩子歡心,男孩在樓下彈著吉他,“琴瑟友之”一般的示好;
我們也會強烈地嚮往著求得佳人、皆大歡喜時,“鍾鼓樂之”鼓樂齊鳴的幸福畫麵,如同是盛大婚禮的場景。
——因此,《詩經》雖然古老,古老到幾乎是中國詩、樂、舞等多種藝術的源頭,但卻與今天的我們並無多少隔閡。
因為,詩的本質屬性,就是為瞭錶達情感意誌,而不是為瞭花哨地賣弄、不是為瞭彆扭地造作、不是為瞭格調的標榜,是完全齣於內心真實的強烈情感需求,轉化齣來錶述成瞭詩的語言。“詩言誌”,用詩錶達情誌,這纔應該是詩的根本意義。
《毛詩序》稱“情動於中而形於言”,動於中的情纔是最重要的,形於言的那些詩的言辭,不過是讓胸中的情誌錶達得更為精煉、妥帖、經典、雋永。也正因此,一句好詩,不僅隻是詩詠者本人的個體私語,還能成為傳唱者廣泛的群體共鳴,適用於更多場閤。
《詩經》就正是如此。在春鞦時代,人們是以詩來作為外交辭令的,引詩句、說當下,相互唱和、往來應酬。所以孔子教育兒子孔鯉說:“不學詩,無以言。”在當時,沒有典雅詩化的語言教養,簡直就無法進入賓主相交、酬和往來的社會語言係統。所以《詩經》最大的貢獻就在於:它教給中國人說話時,一套有理有據、有情有感、有禮有節、有來源有齣處、有規範有變化、有共識有個性的語言藝術。《詩經》教給瞭中國人說話的藝術。
這種語言藝術在當今依然適用,比如近年來,國傢領導人在發言時也越來越多地引用古詩詞。文辭優雅、齣口成章,這不僅是個人良好形象的提升,還是民族共鳴精神的喚醒,因為那些沉澱韆百年依然具有鮮活生命力的詩句,其中必定承載著人們廣泛的情感共性。
優質的語言藝術,能為人際交流架起一座暢通美麗的橋。
《詩經》,便是中國人語言藝術化的發端。
而具體到《關雎》,它是中國人愛情語言藝術化的開始。
(二)藝術信條
藝術追求真善美,而語言藝術、詩的藝術也是如此。“詩言誌”,詩錶達齣的情感,就應該是對真善美思想的提升。
但“真善美”,卻不是能簡單規範齣來的。比如“善”,是屬於“德”的範疇,而道德評判又始終在變化。現在我們都公認,《關雎》錶達的,是一個男子思慕一位女子時,對夢中佳人的贊美、對求之不得的煎熬、對終成眷屬的想象。但漢、宋以來的學者,卻多把這樣一首思戀的情歌解釋為此詩歌頌的是“後妃之德”,是在寫賢德後妃憂心如何為君主廣進賢妃、求取淑女、繁衍子嗣。這種解釋在今日看來自然是牽強附會、毫無詩情,但這種思想卻在禮教時代被認為是值得推崇的道德典範。《儀禮》中明言女子被休棄的“七齣之罪”裏,妒忌,就是嚴重的一項罪過。在婦德中,妻子為丈夫選配賢良淑女、不事嫉妒,纔符閤柔順之德、賢惠之道。但如此的“德行”、“善行”,今天看來卻是扭麯人性、極為惡劣的。所以“善”所屬的道德範疇,其實往往是難以評判的,道德標準始終隨時代在不斷修正:今天的理所當然,可能就是明天的無可厚非、可能又是後天的全盤推翻。
因此,完全用“德”的眼光看待事物,就會産生局限性;完全用“善”的眼光衡量藝術作品,也會失於偏頗,甚至陷於無聊。這提醒我們,如果不得不用“德”的要求來評判一件事物,也不妨多一點全麵的打量,多一點包容的思量,多一點等待的時間。就像描寫民間戀愛的《關雎》,被衛道夫解釋為後妃之德,發心也許是善意的,對美的破壞卻是長久的。
而關於“美”的標準,也在不斷變遷。譬如從宋朝開始廣泛流行的女性纏足,纏齣一雙三寸金蓮,長久地被認為那是女人身體最美的一部分。連蘇東坡都曾專門作詞贊美纏足後的小腳,寫道“縴妙說應難,須從掌上看”,而明末清初的藝術傢李漁更是詳細解說瞭男性對於小腳的審美心理。這種審美風氣使滿清入關後,縱然清政府一再下令禁止女子纏足,都無奈以失敗告終;而男性群體對抗慘烈的剃頭發留長辮、脫漢服換旗裝,最終卻是當權政府贏得瞭勝利。女子對纏足的頑固,竟然比男子對剃發易服的堅持更難被打破!就此也留下瞭在當時滿漢文化激烈對抗中,“男降女不降”的說法。今天我們都不忍細說“三寸金蓮”的審美風尚給中國女性造就的長長一段血淚交融的慘痛曆史,那畸形的足弓無論如何再不能引起我們的些許贊頌。相反,今天更該提倡的是自然為美、健康為美。
所以,在“真善美”的標準中,“善”與“美”都不是亙古不變的價值觀念,若把它們作為評判藝術的絕對標準,會讓不同時代、不同文化背景下的人感到茫然失措。
唯有“真”,是一種客觀的衡量,更能具備永恒價值。無論什麼時代,當我們讀起《關雎》,所有人都會為那女子的窈窕之姿所打動、所有人都會為那男子的愛慕之情所撼動,無關他們是君主後妃還是凡夫俗子、無關他們是環肥燕瘦還是剃發纏足。《關雎》震動我們的,是來自悠遠水邊的那份詩情、是愛情裏永恒的惆悵、是生命中難捨的嚮往,換言之,是詩裏那份悠悠然然的、濃鬱真摯的深情,把我們的靈魂纏繞。“此中有真意”,真意,這纔是一份感情、一篇詩作、一件藝術,真正不朽的魅力。
正如談到感情,我們常聽到有那麼多的詞匯來試圖概括齣一段戀情,比如:黃昏戀、異地戀、姐弟戀、師生戀、同性戀、三角戀、早戀、暗戀……其實,大可不必陷進對愛情類彆的討論裏,愛情是一種發於心的感性藝術,對它進行機械的分類和設限意義不大。假如一定要為愛劃分齣類彆,那麼也隻有兩種類型:真情,或不真情。
而在《關雎》裏,“窈窕淑女,君子好逑”有一份真誠的追慕;“求之不得,寤寐思服”有一份真切的傷痛;“優哉遊哉,輾轉反側”有一份真實的體嘗;“窈窕淑女,鍾鼓樂之”有一份真心的祝願。
在“真善美”的評判中,“真”的信條,往往不那麼突齣,卻那麼長久。
是“真”,使《關雎》那份在河之洲的詩情,風吹韆年,依然不散。
(三)求之不得
《關雎》這首詩的結構可分為三層。
第一層,也就是第一段,主題應當稱為“愛慕”。有一位淑女齣現瞭,她堪稱是君子的好逑良配,於是令那男子愛慕不已。所以《關雎》的第一層意思,是一位男子在感情上的自我剖白,是他在錶達對一位佳人的認定,這一切,都還止於他自言自語的渴慕之情。
第二段至第四段,是他與淑女之間的對手戲,主題可稱為“求慕”。然而《關雎》的寫作十分巧妙,它沒費力去寫君子與淑女如何進行的瑣碎交流,就讓我們明白無誤地領會瞭他們相交的過程和結果:君子的求慕沒能成功,在“求之不得”之下,深深的嚮往與沉沉的失落令他更加煎熬,輾轉反側、徹夜難眠。可是在獨自不成眠的漫漫長夜之後,他依然彬彬有禮地來到淑女麵前,以琴瑟之音示好,溫文爾雅地訴說他的相思與追慕。
最後的第五段,是君子尚未取得感情成果時,對未來美好結局的甜蜜想象,他想象著鍾鼓齊鳴的婚慶場景,那是他與夢中佳人的成婚禮,是他們從此真正走進彼此人生的歡樂開端。所以《關雎》第三層的主題,可稱為“幻想”。
這樣的詩歌解構,使情感錶現更有張力,因為它不是一種單綫的推進,是多角度的錶達。由愛慕、到求慕、到幻想,這首具有兩韆多年曆史的韆古第一情詩,最後的結尾竟然是一個極具現代精神的開放式結局!究竟君子求得淑女沒有?究竟君子夢想成真沒有?這就像是一份不閤格的情感報告書,君子隻告訴瞭我們他目標的預定,沒告訴我們他完成的情況。
如果我們後來的讀者,隻把自己當做是報告書的審定者,而不把自己當做是君子的知心人,我們當然會認為這樣的書寫是不閤格的,當然會為結尾那個不是確定答案的無用想象而著急。但是對於這詩中的君子來講,他的情感是閤格的,他的追求不是無用的。
既然《關雎》第五段幻想的結局是如此輕飄飄地一帶而過、而《關雎》第一段愛慕的開端也是如此概括性的一筆帶過,那麼我們就該明白,《關雎》的重點不在於開始和結局,它的重點在於過程,也就是“求”的過程,這纔是令詩人念念不忘、傳唱在詩歌裏的鄭重心事。
而這“求”的重要過程裏,更重點的,又是“求不得”的狀態!“窈窕淑女,寤寐求之”、“求之不得,寤寐思服”,詩人以不計重復的詞語著重描摹著的,都是他“求之不得”的狀態。所以我們總體來看這首詩:
與其說《關雎》在寫愛情,不如更準確地說《關雎》在寫愛情裏的追求;
而與其說《關雎》在寫追求,不如更準確地說《關雎》在寫追求裏的“求不得”。
比起君子因淑女而生發齣的繾綣愛情,“求不得”之情,這纔是《關雎》唱齣的更為深刻的心情。
“求不得”,正是佛傢所說的“人生八苦”之一,心所愛樂者,求之而不能得。而這種苦,幾乎每個人都不可避免,對於人生的方方麵麵,我們總是會有所追求,就總是會求之不得。——那麼,為瞭迴避失敗的傷痛,我們就對什麼都不去求取瞭嗎?當然不可能,沒有追求,也就沒有發展。而追求結果又沒有百分之百的確定,風險和挑戰無所不在、無可迴避。所以人的成熟一定需要承擔得起兩份艱難:一是,對目標,一旦認定,就決然去“求”,而不總是畏首畏尾、患得患失;二是,一旦失敗,就坦然接受“求不得”的結果而不總在自怨自艾、悔不當初。無悔付齣,無畏失敗,這纔是“有所求”的真正意義。
而且,“求之不得”,並不等於“求無所獲”。那原定的目標雖然沒能摘取入懷,但在這追求的路途上卻是一路收獲,這種收獲,往往是“無心插柳柳成蔭”的,無論是心性的鍛煉、還是人際的接納、還是道理的認知、還是能力的提升……前方雖沒能等來花開,迴首卻一路綠蔭成林,哪怕,這些收獲不在眼下,卻可能像是播下的種子,會生發在未知的將來。人生,正因為不是程序設定好的必然走嚮,纔會有那麼多未知中的因果、那麼多因緣際會裏的值得期待。所以人生,不是精密到無趣的電腦程序,而更像是難以規劃卻倍加精彩的藝術品。
因此,讀到《關雎》裏君子對淑女的“求不得”,我們也不必為這位君子過分傷情。孔子說“《詩》三百,一言以蔽之,曰‘思無邪’”,《詩經》的思想情感,都是不離仁正之心的,因此,請我們相信,那男子無論是否求得佳人,都一定收獲到瞭他生命裏的碩果,那果實或許初嘗之下是酸澀,可是在善意和愛意的心裏卻可發酵為一杯香醇的果酒,升華著他的心靈,令他在亦痛亦愛的成長中不斷地品味無窮,也受益無窮。
何況,君子求慕的過程,也正是付齣的過程;愛慕的心情,也正是奉獻的心情。那麼,無論結局如何、無論淑女怎樣迴應,他都做到瞭不負自己的心意,做到瞭因為有愛的存在而使對方受惠,所以這“愛”本身就已經完成瞭使命。這場愛慕,不管能否等來世俗中皆大歡喜的結果,對於愛本身,已經是無上歡喜;對於愛的發起者,已經可以完美收場。
這也就是君子之愛的意義瞭,雖然求不得,但是愛無悔。
而我們,隻有能欣賞那君子的煎熬與付齣,能不以他的功利結局為考量,纔是一個不負詩情的人,纔是懂得君子情懷的人,纔是韆年之後依然堪稱詩人知己的人。
(四)君子的愛
“窈窕淑女,君子好逑”,是在說,那美好的女子,是好男兒的良配。“逑”,就是配偶。然而《關雎》通篇,雖然全是對夢中佳人的遐思、對窈窕淑女的追慕,但其實,《關雎》是虛寫淑女、實寫君子:
“君子好逑”,是君子的求偶標準;
“寤寐求之”,是君子的情感願望;
“琴瑟友之”,是君子的示愛方法;
“鍾鼓樂之”,是君子的追求目標。
孔子評價《關雎》最難得在於“樂而不淫,哀而不傷”,硃熹解釋這句話為:“淫者,樂之過而失其正者也;傷者,哀之過而害於和者也。”也就是《關雎》中的君子,索求歡樂的心態不是過分的,浸於哀傷的情緒也不是無節製的:
當君子想象求得淑女時,是“鍾鼓樂之”的和美,喜悅但不過於狂烈,保持一份溫情脈脈的雋永;而君子當下不得淑女時,倍感“寤寐思服”的刻骨銘心,然而錶現齣來的示愛方法,是“琴瑟友之”的彬彬有禮,情雖切,卻不會因過度灼熱而傷己、傷人。
所以《關雎》雖堪稱中國情詩鼻祖,但它對淑女的描寫是錶象,對君子的描寫纔是深意:
在《關雎》中,君子的心願是“鳳求凰”,君子的狀態是“求不得”,君子的心情是“相思苦”,君子的行為卻是“以禮求之”。
因此,何為君子?對愛有情有義,對人有禮有節,這就是君子的所為。能用理智剋製情感,又用情感光華理智。
儒傢文化始終都在探討君子如何養成,而《詩經》作為儒傢經典“四書五經”的其中之一,開篇便是這樣以禮樂的形式、以情感的模式,錶述瞭一份君子的風範。這種風範,也符閤“四書”之一《中庸》中所說的“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和”,也就是,喜怒哀樂的種種情緒,如果發散錶達齣來的時候都能適度而有節、恰當而適中,那麼這個人就符閤瞭“和”的狀態。而“和”,正是中國文化追求的最高標準,“和也者,天下之達道也”,和諧,是天下萬物的正道。
“和”,其實分為三個層麵:
天人閤一,是人與自然的和諧;
和睦有序,是人與社會的和諧;
身心安和,是人與自身的和諧,也是情感與理智的和諧。
而君子的培養,就從自身的和諧開始;自身和諧,又從“和情”開始。
也就是,能做到自身的和諧、情與理的和諧,即為君子。
所以我們在要求社會和諧之前,要先做到每個人自我的和諧。試想,一個個心存焦慮、行止浮躁的人,怎麼可能構建齣一個和諧安定的社會呢?個體和諧,進而纔能推動社會和諧。
而情,往往令人方寸大亂、難以和情。所以,遇到感情問題時,最能考驗和訓練一個人是否具備君子風範。求不得,哀而不傷,性情之正也;萬般情,發而中節,是為君子。
乾隆皇帝曾在寫給他原配亡妻、孝賢皇後的悼文《述悲賦》中這樣講到:“《易》何以首乾坤?《詩》何以首《關雎》?為人倫之伊始,故天儷之與齊。”《易經》為何以乾坤兩卦為首?《詩經》為何以《關雎》這篇為首?因為伉儷天成,正是人倫伊始,男女情愛,是人倫的開始。
這種釋讀,是在一個謹言慎行的封建帝王口中發齣的、難得對於“情”
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