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內容簡介

　　我國古代尊祖敬宗、慎終追遠，對祖先錶 現齣極大的尊重與懷念。而我國後代喪葬祭祀 文化皆是在先秦禮俗基礎上形成的。《先秦喪葬與祭祖研究》論述 瞭先秦時期的墓葬、喪服、祭祀等禮俗；探討瞭先秦時期的墓葬形製、棺槨製度、隨葬禮器 組閤製度；研究瞭喪服中的斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻等五服製及其在後代的演變；分析 瞭周代祭祖禮的等級差彆及古老的食生風俗等。 研究的時空範圍上至自人類擁有墓葬、喪服、 祭祀製度之始，下迄戰國、秦漢之際；以黃河、 長江中下遊地區為主，兼及東北、西北、西南、 東南諸地區。

目錄

序一（李學勤）i
序二（劉慶柱）/iii
緒論1
一、墓葬製度的起源與等級2
二、喪葬之禮及反映齣遠古風俗4
三、祭祀之禮及反映齣的遠古思想意識6
上篇先秦時期的墓葬
第一章石器時代的墓葬文化13
第一節墓葬製度的起源13
一、墓葬的起源與舊石器時期的居室葬13
二、公共氏族墓地的齣現17
第二節各種葬式反映的原始巫術意識19
一、單人直肢葬20
二、屈肢葬21
三、二次葬23
四、多人排葬坑25
五、男女閤葬28
六、火葬29
七、不同的葬式反映眾多氏族部族的巫術思想意識31
第三節新石器時期的葬坑和葬具32
一、新石器時期的墓坑和墓的結構32
二、甕棺葬34
三、石棺葬35
四、木棺葬37
第四節新石器時期墓葬的隨葬品39
一、生活用具隨葬品39
二、生産工具隨葬品40
三、裝飾品的隨葬42
四、含有宗教意識的隨葬品43
五、墓葬中隨葬的樂器45
第五節玉器隨葬品的禮玉性質48
第六節新石器時期墓葬的獨特風俗52
一、割體葬儀52
二、塗硃55
三、歸葬56
四、大汶口墓葬的特有風俗58
第二章夏商時期的墓葬文化61
第一節夏代墓葬的形製61
一、“夏墟”與二裏頭文化61
二、夏代墓葬的特點62
三、二裏頭文化的玉器、銅器和樂器64
第二節殷商墓葬67
一、殷商墓葬的形製67
二、殷代王室的墓葬70
三、殷代的族墓73
第三節殷商墓葬的性質和風俗74
一、殷商墓葬的墓祭設施74
二、殷商墓葬中的人殉和人祭76
三、殷商墓葬中的玉禮器80
四、殷商墓葬中的用鼎製度82
五、殷商墓葬中的復閤樂器85
六、殷代殉葬的車馬坑87
第三章西周時期的墓葬文化90
第一節西周墓葬的形製與風俗90
一、西周墓葬的形製90
二、西周的侯伯墓92
三、西周的拊葬墓99
四、西周墓葬拊葬的車馬坑102
第二節西周墓葬的隨葬品106
一、西周墓葬的用鼎製度106
二、西周隨葬的玉器110
三、西周墓葬中齣土的樂器113
第四章春鞦戰國時期的墓葬文化116
第一節周王朝及其諸侯國的墓葬文化116
一、周文化類型的墓葬116
二、東夷文化類型的墓葬122
三、楚文化類型的墓葬125
四、秦文化類型的墓葬130
五、吳越文化類型的墓葬134
第二節春鞦戰國時期的拊葬墓和閤葬墓136
一、春鞦戰國時期的袝葬墓136
二、春鞦戰國時期的閤葬墓137
第三節春鞦戰國時期周墓上的建築和陵園138
一、墳丘和“陵”的齣現139
二、周代的墓上建築141
三、陵園143
四、中山王墓所齣“兆域圖”中的陵園規製145
第五章東周墓葬錶現的禮製研究148
第一節東周墓葬的車馬坑148
一、周代貴族用馬的等級148
二、周墓拊葬的車馬坑151
第二節東周墓葬的“塗車芻靈”、人俑和鎮墓獸154
一、春鞦戰國時期的人殉154
二、古文獻記載的“塗車芻靈”與人俑155
三、東周墓葬的鎮墓獸157
第三節周代墓葬的棺槨製度159
一、周代棺槨製度與古籍記載的差異159
二、符閤文獻記載的棺槨等級製度的齣現161
第四節殷周用鼎禮製的差彆及原因164
一、殷商文化係統的用鼎製度164
二、周文化係統的用鼎製度167
三、殷商與兩周用鼎製度的差彆反映瞭不同的思想意識169
第五節東周墓葬隨葬的編鍾組閤與禮製研究174
一、文獻記載的編鍾組閤的形式等級174
二、考古發掘所見到的編鍾情況175
三、編鍾規製與文獻記載不相符的原因探析180
第六章先秦少數民族的墓葬文化184
第一節東北地區的墓葬文化184
一、石棺墓185
二、石槨木棺墓186
三、積石墓186
四、火葬墓188
第二節西北地區的墓葬文化189
一、伊犁地區的大“土墩墓”190
二、伊犁地區的石圈石堆古墓葬192
三、阿勒泰地區的石人石棺墓葬195
四、天山地區的竪穴式墓葬198
五、鄯善地區的“屍床”墓葬199
第三節西南地區的墓葬文化200
一、巴蜀地區的船棺葬201
二、川東南地區的懸棺葬203
三、川滇地區的石棺葬205
四、雲南“大石墓”的二次叢葬207
五、川南大石墓的墓門與墓尾208
六、滇池、洱海地區的竪穴土坑墓210
第四節閩粵地區的墓葬文化216
一、嶺南地區的狹長形墓葬216
二、福建武夷山的架壑船棺葬217
下篇周代喪禮、喪服與祭祖禮
第七章周代的喪葬之禮223
第一節西周時期的喪禮223
第二節春鞦戰國時期的喪禮225
一、復禮225
二、浴屍231
三、飯含232
四、襲服小殮233
五、大殮239
六、殯241
七、殯期內的各種祭奠243
第三節春鞦戰國時期的士喪禮244
一、蔔筮葬地、葬日244
二、既夕哭、朝祖廟、飾棺及備隨器物245
三、飾棺，備隨葬器物247
四、贈賵251
五、埋葬之禮253
六、謚、誄256
第四節周代的拊廟之禮259
一、虞祭之禮260
二、袝廟之禮264
第五節周代殯葬期與《禮記》記載的差彆265
一、《禮記》記載與先秦實際殯葬期之差彆265
二、《禮記》記載之殯葬禮反映瞭魯國的禮俗269
三、先秦文獻與《禮記》記載的殯葬禮産生差彆的原因272
第八章周代的喪服製度275
第一節西周的喪服製度275
第二節春鞦時期的喪服製度276
一、春鞦喪服製度的發展277
二、“三年之喪”的形成278
第三節《儀禮?喪服》中記載的喪服製度283
一、斬衰之喪284
二、齊衰之喪288
三、大功之喪292
四、衰裳294
五、小功之喪294
六、緦麻之喪295
七、降服之製297
第四節《禮記》對《儀禮》喪服製度的補充299
一、奔喪、服喪與變服299
二、諸侯的吊唁之禮304
第五節喪服製度中的用“杖”禮俗305
一、喪服製中用“杖”是對遠古權杖的記憶305
二、古代喪服製中女子“杖”與“不杖”問題的探討308
三、戰國喪服製中“女子杖”之原因探索311
第六節周代喪服製反映的社會關係312
一、周代喪服製的親親尊尊原則313
二、周代喪服製鮮明的貴賤等級原則315
三、周代喪服製度的宗法嫡庶觀念317
四、周代喪服製夫權至上的觀念318
五、周代喪服製反映的遠古婚俗320
六、周代喪服的策名委質原則323
第七節後代喪服製度的發展324
一、斬衰、齊衰製度的演變325
二、“臣為君”斬衰三年製度的消失327
三、“父為長子”斬衰三年製度的消失329
四、“婦為舅姑”齊衰期年之演變330
五、“為舅緦麻”喪服製的演變331
第九章殷商祭祖製度與宗廟333
第一節甲骨蔔辭中的殷代祭祖製度333
一、天乾順序的祭祀法334
二、祭祀中的祀典形式335
第二節殷商王朝的宗廟製度337
一、商代宗廟的齣現337
二、殷商宗廟群的祭祀規格339
三、考古材料見到的殷商宗廟與祭祀供品343
第十章周代的宗廟製度345
第一節周代宗廟與等級345
一、周代宗廟的等級製345
二、考古材料中所見的周代宗廟347
第二節周代宗廟的神主350
一、神主宗拓350
二、周代宗廟的昭穆製度354
三、宗廟之祭356
第十一章周代的祭祖禮358
第一節特牲饋食禮——士的祭祖禮358
一、蔔筮祭日和屍359
二、獻屍受嘏361
三、旅酬362
四、事餒之禮363
第二節少牢饋食禮——大夫祭祖之禮364
一、祭前準備365
二、獻屍受嘏366
三、大夫繹祭賓屍368
第三節天子、諸侯祭祖之禮371
一、天子親裸以獻皇屍372
二、正祭祖先之禮374
三、天子親執乾戈歌舞獻屍受嘏376
四、繹祭賓屍及旅酬之禮379
第十二章周代祭祖禮錶現的古老風俗383
第一節周代祭祖禮錶現的等級、思想與風俗383
一、周代祭祖禮錶現齣的等級差彆383
二、薦血腥禮錶現齣的古老的食生風俗386
三、牲禮反映周人尚右、尚上、尚前的習俗387
第二節周代的屍祭風俗389
一、周代的選屍原則與屍祭389
二、屍祭與昭穆製度的關係391
三、屍祭源流及反映的古老風俗393

精彩書摘

　　緒論
　　自從人類齣現開始，我們的祖先就用自己的雙手和智慧，日復一日、年復一年，一代又一代地勇敢頑強辛勤地勞動，與大自然作著艱苦卓絕的鬥爭，創造瞭這個絢麗多彩的世界，為後人留下寶貴的財富。然而天長地久、人生有限，當一個人的生命走到盡頭時，他的勞動果實永遠留在這個世界上，供後人享用。因此，尊重祖先的勞動、懷念祖先的恩德，是後世子孫的必然情結，也是世界上各個民族的共同心理。中國古代尊祖敬宗、慎終追遠，就充分的錶現瞭對祖先的尊重與懷念。《左傳 成公十三年》雲：“國之大事，在祀與戎。”“戎”，指的是軍事，是關係國傢生死存亡的頭等大事；而“祀”，就是祭祀祖先。我國古代把祭祀祖先與軍事戰爭看的同等重要，從中可以看齣中國人對祖先的祭祀是何等的重視。
　　先秦時期的墓葬、喪服、祭祀等禮俗是我國喪葬禮俗形成的初始，我國曆朝曆代的喪葬禮，皆是在先秦喪葬禮的基礎上形成的。後代的喪葬禮對先秦喪葬之禮有小的改動，而無大的變化。我國古代的喪葬與祭祖禮儀具有強烈的等級性，人的身份不同，祭祀祖先的規格也不相同；最初是一種親疏的等級，後來演變為貧富貴賤的等級。一個民族的心理狀態、政治文化、社會關係、風俗民情、貴賤等級意識、生産發展水平等在喪葬祭祀的各種禮儀中都能夠充分的錶現齣來。
　　本書分彆對先秦時期的墓葬製度、喪服製度、祭祀之禮進行探討。其時空範圍是，上至自人類擁有墓葬、喪服、祭祀製度之始，下迄戰國、秦漢之際；以黃河、長江中下遊地區為主，兼及東北、西北、西南、東南諸地區。先秦時期我國各地（如中原地區、南方的楚地、東夷及吳越、西南巴蜀）的葬俗都有很大的差彆。隨著時間的流逝，我國各地區（包括邊境少數民族）的葬俗雖然還保留著濃厚的地方特色，但逐漸接受中原地區的影響，與華夏文化融閤。秦漢以後，我國的喪葬風俗趨嚮統一，錶現齣中華民族大融閤的趨勢。
　　一、墓葬製度的起源與等級
　　古代的喪葬文化最早起源於墓葬，而為死者舉行喪禮，為死者服喪服，是隨著民智漸開又興起的禮儀。貴族們認為祖先死後成為神，平民認為祖先死後成為鬼。鬼神對活著的人有保護或傷害的作用，因此祭祀祖先是子孫頭等大事。在曆史的長河中，我國逐漸形成瞭對祖先錶示敬意和懷念的各種喪葬禮儀。
　　遠古時期，部族中有人死去，當是棄之於野。死者的屍體就會被狐狸或其他動物食之、或被蒼蠅嘬之，麵目十分難看。活著的人實在不忍心見到這種慘象，於是把死去的親人埋葬在地下土中，這是人們對死者的最初情誼，於是人類社會齣現瞭墓葬。
　　我國最早齣現的是居室葬，即把死者埋在所住山洞的下室，後來掩埋在曠野中。墓坑的形式有長方形、方形、圓角長方形、凸字形土坑墓的形製，長方形竪穴土坑墓是主要的形式。死者的葬式有單人直肢葬、屈肢葬、二次葬、多人排葬坑、男女閤葬、火葬等。
　　葬具的形式主要有甕棺葬（主要是夭摺兒童使用）、石棺葬、木棺葬等。
　　古人齣於一種友愛心理，把死者當做活人一樣侍奉，“事死如事生，事亡如事存”，為死者備妥一些食品和器物，讓死者的靈魂到另一個世界中去享用。人類早期的墓葬中，多是隨葬生活用具，如陶罐、砵、盆、瓶、壺、鼎、豆、罐、碗、鬲、杯等；氏族墓葬中也齣現大量的裝飾品，如綠鬆石飾、碧玉耳墜、石珠、骨珠、蚌飾、石環、石璧、石臂飾、海貝等，還有玉和象牙質的裝飾品，如玉璧、玉琮、玉魚、玉玦、玉環、玉珠、玉璜、玉鐲、象牙手鐲、蚌珠、象牙梳及各種墜飾等。大汶口中期以後的墓葬中流行有葬豬、羊的頭和下頜骨的習俗。河南舞陽賈湖遺址墓葬的隨葬品中有樂器骨笛。
　　新石器時期墓葬齣現一些獨特的葬俗，如割體葬儀、塗硃、拔牙、歸葬等。
　　夏商時期，特彆是商代的墓葬形製日趨復雜，齣現墓室、槨室、棺木、壁龕、腰坑、墓道、車馬坑和地上建築等形式，齣現瞭人祭、人殉；隨葬的青銅禮器鼎、簋、壺、甗、斝、卣、尊等逐漸增加。商墓中隨葬的青銅禮器鼎呈偶數組閤形式；許多樂器，如編磬、銅編鐃也齣現在墓葬中。
　　西周墓葬，人祭幾乎絕跡，人殉有所減少。貴族墓葬多是一槨二棺，隨葬生産用具大大減少，青銅禮器增多。西周晚期，列鼎等級製度已經齣現形成。樂器、玉器的等級製度也在形成之中。三門峽虢季墓齣土九鼎八簋、七璜聯珠組玉佩、人麵形玉覆麵等高規格隨葬品，陪葬有車馬坑，標誌著死者身份的高貴。
　　春鞦戰國時期，各地的墓葬錶現齣不同的特色，如周文化、東夷文化、楚文化、秦文化、吳越文化等不同類型的墓葬。周王朝分封齣來的諸侯國，包括齊、魯、衛、燕、邗、晉、應、韓、鄭、虢和其他姬姓國傢，這些地區墓葬可稱為周文化類型的墓葬。另一類諸侯國，或有的原是殷商的屬國，轉而臣服於西周王朝。這些國傢雖然臣服於周，但在文化上卻保留自己固有的，不同於周的習俗，特彆是在喪葬製度方麵，各有自己的葬製和葬俗，因此留下瞭各種不同的墓葬文化。
　　春鞦以降，由於生産力的發展，大批的勞動力用在生産上。又由於民智漸開，人殉已經受到社會的譴責，人們開始以“塗車芻靈”、鎮墓獸、人俑為殉，這應該說是社會的進步。
　　春鞦戰國時期墓葬特色是等級製度的形成，如棺槨製度、用鼎製度、禮器組閤製度、車馬坑的隨葬製度等錶現齣明顯的等級差彆。
　　兩周時期，周文化類型的墓葬所隨葬的禮器鼎呈奇數組閤的列鼎形式，《公羊傳 桓公二年》何休注：“禮祭，天子九鼎；諸侯七，卿大夫五，元士三也。”
　　周文化係統禮器組閤形式錶現齣一種陰陽思想，如天子九鼎八簋、諸侯七鼎六簋、大夫五鼎四簋、士三鼎二簋（特定場閤用），士一鼎一簋（專用）。禮器鼎、俎，是用於盛放牛羊豬魚等肉食的器具；牛羊豬魚是天之所生，屬陽；故鼎、俎，用奇數1、3、5、7、9的陽數組閤形式；而簋、豆、壺、籩是盛放稻麥黍稷水酒的器具，稻麥黍稷水酒是地之所産，屬陰，故簋、壺、豆、籩，用偶數2、4、6、8的陰數組閤形式。《禮記 郊特牲》雲：“鼎、俎奇而籩、豆偶，陰陽之義也。”孔潁達疏曰：“鼎、俎奇者，以其盛牲體；牲體、動物。動物屬陽，故其數奇。籩、豆偶者，其實兼有植物；植物為陰，故其數偶。故雲陰陽之義。”周人使用九鼎八簋、七鼎六簋等禮器組閤形式附以陰陽之義，《禮記 郊特牲》雲：“陰陽和而萬物得。”周人認為隻有陰陽相和諧，萬物纔能滋生繁榮。陰陽意識的齣現，錶現齣人們對世界、社會認識的深化。
　　東夷地區、包括楚文化地區墓葬隨葬的鼎，承繼殷文化之風俗，呈偶數的組閤形式，如江陵雨颱山的楚墓中隨葬禮器，無論鼎、簋、壺或鼎、敦、壺組閤，這兩種組閤同齣一墓時，大都每種器物齣相同的兩件。一墓同齣兩種組閤的即形成鼎四、簋二（或簠二）、敦二、壺四的情況。鼎、簋、壺、敦皆呈偶數的組閤形式，是受殷文化的影響，錶現瞭殷人的兩極意識和對稱的審美觀。
　　春鞦戰國時期，我國許多地區留下許多富於特色的墓葬文化，如東北地區的石棺葬、積石墓葬、石槨木棺墓、火葬墓等；新疆伊犁地區的大“土墩墓”、石圈石堆墓，阿勒泰地區的石人石棺墓，鄯善地區的“屍床”墓等；巴蜀地區的船棺葬、川東南地區的懸棺葬、川南大石墓等；雲南“大石墓”的二次叢葬，滇池、洱海地區的竪穴土坑墓，滇東的竪井墓葬，嶺南地區的狹長形墓葬、福建武夷山的架整船棺葬等。我國各地的墓葬中既帶著極深的中原文化因素，但又各具地方的特色。這些事實說明，我國各族人民都留下瞭燦爛的墓葬文化，共同創造瞭我國輝煌的古代文明。
　　二、喪葬之禮及反映齣遠古風俗
　　古代當部落中有人死後，即將埋葬之時，活著的人齣於一種懷念為死者舉行喪禮。埋葬之後，活著的人穿凝重色調的衣服，並逐漸演化為不著任何色彩的素服，這種衣服就是喪服。
　　我國古代的喪禮與喪服製度起於西周，形成於春鞦。
　　春鞦時期，當傢族中有人死去，所行的第一個儀式就是復禮，即招魂之禮，希望死者能夠重新迴到陽世。招魂所用的衣服是根據他們生前的身份等級而定。招魂之後，用潘水（即煮沸的淘米水）為死者浴屍、穿明衣裳（內衣）。設大盤放冰，以防止死者屍首腐爛；為死者飯含（口含），在死者的口中填滿貝、米，貴族飯含用瓊塊（玉）、米；給死者“襲服三稱”，即給死者穿三套衣裳。衣服左衽，不要紐扣；給死者設瑱、幎目、掩、屨、決、握手，冒橐等物。即是小殮之禮。
　　死者入棺是大殮之禮。
　　死者入棺之後，要在庭院的西階處掘一坎，棺柩在坎中停留一定的時間再行埋葬，這種形式叫殯。殯和葬是兩個具有不同意義的葬儀。
　　死者生前的身份等級不同，殯期也不相同。《禮記 王製》曰：“天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫士庶人三日而殯，三月而葬。”
　　但是根據《春鞦經》的記載，春鞦時期無論是天子、還是諸侯的殯葬期皆沒有按照《禮記 王製》所說的殯葬期進行。
　　《禮記 麯禮下》曰：“天子死曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。”
　　然而《春鞦經》、《左傳》、《公羊傳》、《榖梁傳》等古籍所記載，晉、齊、楚、秦、衛、陳、宋等春鞦諸侯國君之死都沒有稱為“薨”；其死皆曰卒，與大夫相同。根據《春鞦經》及《左傳》的記載，隻有魯國的國君之死曰“薨”，而且魯國君的夫人之死也曰“薨”。為什麼隻把魯國君與國君夫人之死稱為“薨”呢？筆者認為，這是因為《春鞦經》、《左傳》、《公羊傳》、《榖梁傳》皆是魯國史書，記載的是魯國的殯葬禮儀。
　　先秦文獻《春鞦經》、《左傳》、《公羊傳》、《榖梁傳》等與《禮記 王製》記載的殯葬期禮製産生很大的差彆，並不是春鞦時期“禮崩樂壞”的情況下造成的。《禮記 王製》記載的殯葬期等級製度纔剛剛齣現，沒有完全形成。《禮記 王製》之說有理想化的構擬，亦有漢代以後的禮製。
　　停殯期滿之後，蔔筮葬地和葬日。葬前二日的晚上，與埋葬之日隔一天，稱為既夕。這天，孝子等人哭泣，將開殯之日以告於賓客。
　　葬前一日，棺柩要朝祖廟，死者將要與祖先匯閤瞭。孝子在祖廟要設祭奠，用柩車拉上死者的靈柩，朝祖宗之神靈。之後，人們對柩車和棺進行裝飾，即在棺木的四周和上麵掛上綴貝的帷幔，用布做成一個承溜般的池，池上掛著銅魚。死者生前的身份等級不同，棺飾也不相同。
　　當把棺木、隨葬品下葬於窆之後，再依次實土。自孔子之後，墓上開始起墳丘，以為標識。埋葬完畢；乃反哭於祖廟。
　　死者行將就木被埋葬之時，要對他的一生行跡，蓋棺論定、概括總結；或褒、或貶、贈之以號，曰謚。謚號，隻贈予有爵位的人。天子、國君、卿大夫死而有謚號。士之謚，稱為誄。後代，庶人之死，亦有誄文。
　　至此，喪葬之禮結束。
　　在整個喪禮、及喪禮之後的三年之中，死者的親屬要按親情血緣的遠近服喪。
　　喪服的形式有：斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種。
　　周代喪服製反映齣遠古文化的風俗。
　　周代喪服製錶現齣親親尊尊原則。斬衰之喪是最重的一種，兒子為父親服斬衰三年，錶現瞭骨肉之情是至親至重的；但是媳婦為公婆，因沒有血緣關係，僅服齊衰期年。
　　周代喪服製錶現齣鮮

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