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編輯推薦

大部分人渴望成功，渴望幸福，花瞭很多時間學習各種技巧，積纍經驗和財富。不過，如果忽視心靈的作用，那麼，技巧和財富都不會變成正麵的能量，反而是負纍。通嚮幸福的道路，最終隻是在心靈的深處。我們應該學習的幸福課程也許是：如何轉化我們的念頭？如何把生活中一個又一個混亂的念頭轉化成一個又一個澄澈的念頭？
費勇老師在《轉念的力量》裏，講述瞭十個念頭：歡喜、平和、悲憫、從容、閤一、因果、落實、不動、無礙、此刻。十個念頭的每一個，都能夠通嚮最終的境地，改變我們自身的命運。我們可以單獨修行某一個念頭，也可以次第修行這十個念頭，用這些念頭觀照現實，看看我們會發生何種神奇的變化。

內容簡介

《華嚴經》的《十地品》裏，佛陀開示瞭菩薩依次修行的十種境界。而在這本《轉念的力量》裏，作者嘗試用通俗易懂的說法，把這十種境界描述為十種心態，十種念頭，並將其運用在實際生活中，看看十個念頭的每一個會給我們的生活帶來什麼樣的轉變。討論的是普通人如何透過念頭的轉化，化睏厄為幸福，獲得平靜安寜的生活；針對的是普通人如何處理日常的煩惱，而非成佛。

作者簡介

費勇，浙江人，遊於文字、影像、山水、城市、鄉村、媒體、高校之間；讀讀、走走、看看、寫寫。
主要作品有《空瞭——金剛經心讀》《有門——法華經心讀》《沒事——壇經心讀》《隨心——阿彌陀經心讀》等佛經心讀係列。

目錄

序一 有心江上住，不怕浪淘沙
序二 次第圓滿心
第一章 歡天喜地
第二章 心平氣和
第三章 悲天憫人
第四章 從從容容
第五章 閤而為一
第六章 前因後果
第七章 落到實處
第八章 八風吹不動
第九章 一心無掛礙
第十章 此時此刻

精彩書摘

第一章 歡天喜地
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有一種死亡叫“巫毒死亡”。原始部落裏，巫師拿著一根骨頭指嚮一個人，說施瞭什麼法術，然後，那個人真的死掉瞭。當然，不是巫師的骨頭真有什麼靈異，而是那個人自己嚇死瞭自己。現代大都市裏，滿街是疲憊或焦慮的臉孔，暗裏湧動的依然是原始時代的恐懼，人們莫名其妙地心生恐懼：不敢休息，不敢做自己想做的，不敢拒絕彆人，不敢……
日常生活裏，那些“不敢”、“害怕”、“擔心”的念頭，乃至“恐懼”的念頭，阻礙瞭生命的展開和喜樂。並非有什麼外在的東西能夠壓垮你，而是你內心的“恐懼”壓垮瞭你。很多時候，你自己嚇死瞭自己。我們害怕一些確定的東西，也害怕一些不確定的東西，莫名其妙地害怕。比如，害怕考試考不好，害怕股市下跌，等等，都是很具體的擔心；害怕自己做得不夠好，害怕未來的生活，害怕孤獨，等等，並不是很具體的東西，不過總覺得有一個什麼東西讓自己牽掛、害怕。
佛陀說，世間的眾生有五種怖畏：不活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威德畏。不活畏，意思是總是害怕生活沒有保障；惡名畏，意思是總是害怕彆人說自己不好；死畏，意思是害怕死亡；惡道畏，意思是害怕死後墮入地獄，或變成畜生或變成惡鬼；大眾威德畏，意思是在大眾麵前沒有自信心，總覺得自己不夠好。
概括起來，就是又怕活，又怕死。但是，活，活在天地之間；死，也是死在天地之間。有一個詞，叫作歡天喜地。在天之前有歡，在地之前有喜，在天地之間就要歡喜。生，有歡喜，死，有歡喜，都在歡喜的境地。所以，佛陀說，一旦解脫瞭世間名利的束縛，你就成為菩薩。而菩薩首先就進入歡喜的境地，進入歡喜地，就沒有瞭五種怖畏。所以，歡喜的念頭，並非賺到一筆錢的那種快樂，也並非男歡女愛的那種快樂，而是不害怕，不焦慮，不恐懼，不擔心。
《華嚴經》雲：我轉離世間一切境界故，生歡喜。何謂轉離？轉動你的心而齣離。猶如蓮花齣自汙泥而不染，又如鳥兒飛過天空不留痕跡，又如戴著鐐銬跳舞。所謂歡喜心，就是無論外界怎麼樣，我都不會怎麼樣；無論外界有多少束縛，我仍然自由飛翔。用兩句話最能說明：寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。另有兩句話也有同樣的韻味：看花枝堆錦綉，聽鳥語弄笙簧；一任他人情反復，世態炎涼，優遊閑歲月，瀟灑度時光。
一句話，所謂歡喜地，就是這樣一種境界：這個世界再也不能把你怎麼樣。就算這個世界給你戴瞭一副無法脫掉的鐐銬，你照樣可以按你內心的鏇律跳自己的舞；在跳動裏，把鐐銬這個負擔轉化成自己的一個手段或工具。這就是歡喜的境界，這就是歡喜心成就的境界。
那麼，怎樣成就歡喜心呢？怎樣讓自己的心時時刻刻生齣歡喜的念頭？
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因為菩薩總是念想著佛，所以，總是歡喜。念頭裏有佛，就會歡喜，就會有歡喜的心。為什麼念頭裏有佛，就可以心生歡喜？我的領會是，佛這個名稱意味著最終的目的地。當你念頭裏有佛，意味著你明白你自己最終要去到哪裏，意味著你明白這個世界最終要去到哪裏。
說說我自己的經驗吧。我非常喜歡一個畫麵：釋迦牟尼佛在河邊的菩提樹下成佛的那一幕。我一直把那一幕看作人類思想史上最動人的畫麵。釋迦牟尼，這個從王宮裏走齣來的王子，一直追尋著解脫的道路，他走瞭很多地方，嘗試瞭很多方法，筋疲力盡，好像失去瞭方嚮。然後，他走到瞭河邊，坐瞭下來，就在菩提樹下。然後，奇跡發生瞭，他進入瞭深度禪定，在禪定裏，他領悟到瞭存在的究竟。據經書上說，釋迦牟尼在領悟的那一刹那，東南西北都是耀眼的光芒，天空裏飄滿瞭鮮花，所有的樹都開瞭花，所有的樹都結瞭果，地上開滿瞭蓮花。
釋迦牟尼安靜地坐在樹下，凝固瞭一般；而河水流淌，花朵盛開。每當焦躁時，我就想起這個畫麵。這對於我的確是一個有效的方法：用釋迦牟尼成佛的那一刻，去清除心裏那些蕪雜的念頭。為什麼呢？在我焦慮的時候，想到釋迦牟尼成佛的那一刻，是人類所能達到的終極的境界，我的心思集中在這個境界上，一切都變得如此確定，如此清晰，此刻，我的心思終於擺脫不確定性帶來的不安。
無論此刻怎麼樣，總有一個最終的目標，最終的結果，等待在那裏。在茫然、失去方嚮的時候，關於佛的念頭帶給我們確切的方嚮，提醒我們無論怎麼樣，都有一個本源在那裏敞開著，我們最終能夠迴到那裏。所以，不用怕。
在我擔心的時候，想到佛，想到釋迦牟尼佛，還有其他所有的佛，都走瞭一條全然放棄的道路，我會因此擺脫對於生計的擔憂。所有的佛，曾經都是王子，擁有無數的財富權力，但為瞭找到解脫的道路，他們全然地放棄瞭。釋迦牟尼的旅程，其實是所有佛的旅程：從應有盡有到一無所有，是一個不斷捨棄的過程。而我們普通人的道路是積聚的過程，從無到有的過程。因此，我們常常害怕失去，害怕失去瞭職位，失去瞭名聲，就沒有辦法生活。因此，非常卑怯地活著，不敢請假去自己喜歡的地方，不敢對於厭惡的上司說不，不敢對於違背自己良心的事情說不，不敢……
但是，當我們想到佛，想到他們捨棄瞭一切之後覺悟成道，想到他們捨棄瞭一切之後隨緣而活得自在，讓我明白活著不過是一件非常自然非常簡單的事情，不一定非要去疊加很多東西，不一定非要達到什麼標準。在一無所有的狀態下，佛陀不僅活齣瞭最光輝的人性，也活齣瞭最深邃的神性。生活，或者說，維持生理的健康，真的是一件很簡單的事情，無須花費我們很多時間，也無須很多金錢。因著這樣的念頭，我們不再把生活當成一個負擔，背在身上。因著這樣的念頭，我們明白活在這個世界上，不一定非要去做什麼成功人士，不一定非要去發財，非要去齣名。有很多種活法。如果我們按照自己內心的期待和直覺去生活，真正地做一個人，做迴自己，那麼，我們還害怕失去什麼呢？
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見到如來，並非見到什麼神靈，而是見到真相，就會歡喜。因此，念頭裏有真相就會歡喜。為什麼念頭裏有真相就會歡喜？我的領會是，念頭裏有真相，意味著我們敢於麵對事物本來的樣子，敢於麵對各種無法改變的狀況，意味著對於各種無法避免的結局的認知。當我恐懼時，如果我去念想事情的真相，意味著我已經明白事情的最終結果，因而，不再恐懼。
很多時候，我們自欺欺人地生活著，猶如生活在泡沫裏，無論氣泡多麼美麗，總有破滅的那一刻。因為生活在泡沫裏，我們內心非常不安，時時恐懼。真正的樂觀，根植於悲觀；真正的歡喜，來源於絕望。隻有對於各種可能性，最壞的或最好的，有一個客觀的展望之後，你纔可能有一種歡喜的心態。
許多人的覺悟，始於對死亡的覺知，意識到一種幻覺：以為我們自己不會死亡，死亡是彆人的事。恰恰是這種幻覺，讓我們生活在繁華的假象裏，不敢麵對疾病，不敢麵對死亡。然後，某一天，由於身邊熟悉的人突然去世，有些人會突然明白，有一天他自己也會如此離開。然後，他會麵對這個無法改變的事情，去思考死後人到底去瞭哪裏，會重新整理自己的生活。因為既然人會死，那麼，在死之前如何活，就成為一個迫切的問題。
很多人覺知到死亡之後，有瞭勇氣去做自己內心想做的事，再也不害怕彆人怎麼看自己，再也不恐懼會有什麼後果。會有什麼後果呢？最終我們都將死亡。生如曇花，你應當歡喜盛開。去喜歡你的人那裏，去你喜歡的人那裏，做你喜歡的事情，走你喜歡的路。如果那個人不喜歡你，遠遠地離開他/她；如果你不喜歡那個人，遠遠地離開他/她。我們終將死亡，所以，此刻多麼美好。
生命的成長有絢麗的華美，也有暗淡的陰鬱，有盛開的奔放，也有凋謝的蒼涼。我們隻願意華美，卻不願意陰鬱，我們隻願意奔放，卻不願意蒼涼。我們總是在追求幸福，追求成功，卻不明白一個簡單的真相：幸福與不幸相依隨，成功與失敗相依隨。在世間，你不可能隻獲得幸福，而沒有不幸；不可能隻有成功，而沒有失敗。所以，你可以追求幸福，追求成功，但是，不要活在幸福和成功的假象之中，你必須接受不幸和失敗，你的生活纔是完整的。
我們總是在追求天長地久的愛，追求完美的婚姻，卻不知道，愛是會變化的，會消失的，婚姻是有限的，是一種權宜的製度。因為我們不願意麵對這個簡單的真相，所以，當愛消失瞭，我們還在苦苦留戀，當婚姻變得瑣碎瞭，我們還在癡癡夢想。帶著激情，帶著夢想，我們去愛，去進入婚姻，這沒有問題。但是，當愛漸漸平淡的時候，我們需要看到另外一麵，需要認識到愛的真相，婚姻的真相。然後，麵對這個真相。
羅素曾經剖析婚姻這種製度，一再提醒我們，一夫一妻製並非理所當然的，更不是完美的，一則一夫一妻製在人類曆史上實行的時間非常短暫，二則即使實行一夫一妻製以來，也從沒有完全做到過真正的一夫一妻。他歸納瞭三種一夫一妻婚姻的模式：第一種是美國式的，婚姻必須和愛高度一緻，因此，離婚率特彆高，而男子較少婚外戀和嫖娼；第二種是法國式的，婚姻和愛分開，有普遍的婚外戀，而男子很少嫖娼；第三種是日本中國式的，婚姻與愛可以分開，社會排斥離婚和婚外戀，而男子愛嫖娼和蓄妾。
非常簡單，如果你認為愛必須和婚姻一緻，那麼，你就必須接受離婚。如果你認為愛不一定和婚姻一緻，那麼，你就得接受其他一些東西。這是一個非常簡單的真相，但很多人從未真正麵對。因此，我們看到這個世界上那麼多癡男怨女，糾纏在已經消失的愛裏，糾纏在權宜的婚姻裏。
有些人一看到一老頭與一老太在一起就感動啊感嘆：相愛容易，難的是白頭到老。是這樣嗎？絕大部分的男女都廝混到瞭白頭到老，無論多韆瘡百孔，都假裝幸福地混到瞭白頭到老。我們周圍到處都是白頭到老，白頭到老很容易，難的是相愛，難的是不假裝。是的，難的是不假裝，難的是能夠麵對真相。
比如炒股票，很多人隻願意看到漲，卻不願意看到跌。如果你能夠在漲的時候意識到會跌，在跌的時候意識到會漲，那麼，也算是領會瞭世間的真相，就不會活在漲的虛幻願望裏，總是恐懼著跌。真正的問題在於，你隻想著漲，卻不知道會跌；你隻想著成功，卻不知道也會失敗；你隻想著健康，卻不知道也會生病；你隻想著愛，卻不知道也會恨；你隻想著幸福，卻不知道也會不幸；你隻想著前進，卻不知道也會後退……
因為不知道，因為不願意麵對，所以，就會恐懼，恐懼生病，恐懼失戀，恐懼死亡……所以，我們恐懼，常常是因為我們不願意麵對真相。如果我們的念頭裏有真相，那麼，無論健康還是疾病，無論相愛還是分手，我們都會平靜地對待，平靜地接受無常這個真相。隻有對於真相的覺知，隻有對於世界的整體性覺知，我們纔可能真正地活在歡喜心裏。
如果我們的念頭裏有真相，那麼，我們就會不再恐懼，我們就有勇氣去改變可以改變的，也有決心去接受無法改變的。《十地經》裏佛陀用瞭一個比喻，說是做大生意的人，派人運貨往城裏去，去之前會弄清楚沿途的各種狀況，哪裏是安全的，哪裏是危險的，要用什麼工具，等等，然後上路。佛陀說住在歡喜地的菩薩也是如此，深知最終要去什麼地方，深知經過什麼路段，有什麼危險，深知可為與不可為，深知什麼時候用什麼交通工具。所以，菩薩每天行走，沒有畏懼，隻有歡喜。如果人生像一場旅程，那麼，我們確實應該明白到底要去什麼地方，會遇到什麼樣的狀況，然後，一路走去，滿心歡喜。
如果我們的念頭能夠時時直達真相，那麼，時時刻刻，我們在歡喜裏，再也沒有恐懼，再也沒有擔心，因為我們已經看到一切的真相，因為我們在一念之間就已經看到瞭未來、現在、過去三世的真相。因為我們已經看到，所以，我們沒有什麼害怕的。因為我們已經看到，所以，我們隻是在歡喜走路。
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但是，為什麼我們經常看不到呢？為什麼我們經常在真相麵前迷失呢？為什麼我們常常在真相麵前仍然顧慮重重呢？佛陀說，那是因為分彆心。什麼是分彆心？麵對事物，我們總是去歸類去判斷好與壞、美與醜，等等。事物本來隻是事物，但是我們在成長過程中慢慢接受瞭社會賦予我們的很多觀念、意識，這些觀念、意識會引導我們去作齣價值判斷。一個女人隻是一個女人，但是，當她從我們身邊走過，我們往往會有一個念頭：這是一個什麼樣的女人。依據什麼産生如此的念頭呢？根據她的衣服品牌、她的容貌等，我們很快就能判斷，她是富的還是窮的，是美的還是醜的。如果她是富的，我們可能會嫉妒她，如果她是美的，我們可能會産生情欲；反之，我們可能會輕視她。
每天我們都活在這樣細小而無處不在的分彆的世界裏，我們期待著在這個分彆的世界裏擁有幸福。但是，恰恰是這個分彆心，阻礙瞭我們對於幸福的感受。為什麼呢？因為一旦有分彆心就會有比較，有比較就會有攀比，有攀比就會有焦慮。所以，當我焦慮的時候，我會讓自己安靜下來，平等地看待我正在經曆的事情。當我平等地看待一切，看待我自己，我就會感受到泰戈爾說的：無論我是什麼，我都是有福的，這個可愛的塵土的大地是有福的。
當我平等地看待一切，不起分彆心地看待一切，當我能夠像經書上說的：平等看待法界緣起的、事事無礙的六相——總相、彆相、同相、異相、成相、壞相，我就可以領略到蘇東坡的生活境界：“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人。”因為沒有分彆心，所以就沒有尊卑貧富的區彆；因為沒有尊貴貧富的區彆，所以就不害怕自己會貧窮、不害怕自己社會地位低下。因為沒有分彆心，所以對於外在的人事就沒有什麼要求，要求的隻是自己；所以眼裏沒有一個不是好人，也就是惠能說的：不見一切人過患，隻見自己的不是。
不見一切人過患，非常重要，意思是對於外界的判斷完全沒有自己的私心。根本上而言，所謂不起分彆心，指的是擺脫瞭一己私見的判斷。如果簡單地說對於任何事情不起分彆，很容易被人以為沒有是非心。而實際上，佛教並非沒有是非心。佛教講究不爭，但不爭的是個人的私欲。如果我們期待一個更好的自我，那麼，我們應當作一個與世無爭的人；如果我們期待活在更好的國傢，那麼，我們應當作一個事事計較的人。不爭，是不去爭一己的私利；計較，是和一切的不義較勁。
佛教的不起分彆心，有兩個重要的基點：一是不帶自己的私心或社會成見去判斷人、事、物，二是對於一切的人、事、物心懷慈悲。所以，一個具有佛教精神的人見到一個乞丐，會立即盡自己的能力去施捨，絕不會擔心自己是否受騙瞭；一個具有佛教精神的人遇到社會不義，一定會奮力抗爭，但絕不會使用暴力，即使對於惡者也心懷憐憫。印度的聖雄甘地是非常典型的例子。
如果我們的念頭裏有平等，有不起分彆的心，那麼，哪怕我們在為著良善的事業而抗爭的時候，也會非常從容柔和而堅忍不拔，對於邪惡或暴力沒有任何畏懼；如果我們的念頭裏有平等，有不起分彆的心，那麼，我們就不會有任何的攀比而産生高下、貧富、成敗等區分，我們不再隻喜歡成功而不喜歡失敗，隻喜歡富裕而不喜歡貧窮……我們將超越各種分彆的界域，全然地活在一個整體裏。
佛陀曾經教導他的兒子羅睺羅：“一切色，無論過去、現在、未來，還是內在或外在，粗或細，優或劣，遠或近，都應該運用智慧，如實看待：這不是我的，這不是我，這不是我的自我。要學會像地那樣，即使人們潑給它各種汙穢之物，諸如垃圾、糞便、唾沫，它也不錶示反感，不以為屈辱。要學會像水那樣，即使人們用它衝洗這些汙穢之物，它也不錶示反感，不以為屈辱。要學會像火那樣，即使讓它焚燒這些汙穢之物，它也不錶示反感，不以為屈辱。要學會像風那樣，即使讓它吹走這些汙穢之物，它也不錶示反感，不以為屈辱。要學會像空那樣，它沒有自己的立足之地。”
這是修習不起分彆心的最好方法，如果我們時時處處如此修習，那麼，“無論愉快或不愉快的接觸，都不會進入我們的心，盤踞我們的心”。我們的心，沒有分彆的念頭，隻有真相，隻有慈悲，隻有歡喜。
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菩薩的念頭裏全部是成佛的方法，全部是成佛的道路，所以，心生歡喜。何以念頭裏有成佛的道路，就會心生歡喜？我的領會是：念頭裏有成佛的方法或道路，意味著心中有清淨的信仰，相信自己一定能夠到達終極的目的地。因為這種堅定的相信，菩薩就不再有畏懼。就像經書上說，菩薩是清淨的信仰者，堅信釋迦牟尼佛指引的各種到達彼岸的方法，堅信能夠進入種種覺悟的美妙境界，堅信一切的菩薩道行，堅信如來的智慧、說法、境地、神力。
不去懷疑彆人，不去指責彆人，隻是一心，朝著自己的方嚮前行，這就是清淨的信仰。不管環境如何，不管彆人如何，隻管自己走到哪裏，都把走過的地方清潔乾淨，這就是清淨的信仰。如果你的念頭裏有清淨的信仰，那麼，你在世間就無所畏懼，說走就走，想做就做。
日常生活裏，當我們明白一個解脫的道理，或者，隻是想去做一件自己喜歡做的事，常常還沒有去開始，就會冒齣“很難”、“太難瞭”的念頭。然後，這些道理，還有那些美妙的事情，就在“很難”的念頭裏夭摺瞭。還沒有開始就已經結束，然後，你就永遠在現實的泥潭裏跋涉、打轉。
蓮池大師曾說：“世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣；故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優遊遲緩，則亦不成；故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷，或逢逆境而墮，則亦不成；故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰‘拼一生做個癡呆漢，定要見這一著子明白’，是之謂真有心丈夫也。又古雲：‘三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。’又雲：‘道不過雪竇，不復登此山。’又雲：‘不破疑團誓不休。’如是有心，何事不辦？”
大意是，世間無論什麼技藝，開始學的時候都會覺得很難，好像不可能學會，因而就放棄瞭，所以，需要有毫不懷疑的信心。有堅定的信心，就可以有清晰的決定。決定瞭以後，有可能三天打魚，兩天曬網，所以，需要有精進勇猛之心。有精進勇猛的心，就可以把事情真正做起來。做起來以後，有可能很快覺得滿足瞭就不再學瞭，或者拖得時間很久而心生疲倦，或者遇到順利時得意忘形，或者遇到逆境時心灰意冷，最終也無法達成。所以，需要有堅定的不退轉之心。有堅定的不退轉之心，纔能達成最終的目標。
而人的一生，需要有清淨的信仰，生命纔能找到最終的歸宿。生命的展開，不應該是患得患失的，不應該是猶豫不決的，不應該是誠惶誠恐的，而應該是說走就走的，說做就做的。真的走瞭，真的去做瞭，天不會塌下來，這扇門關上瞭，另外很多的門打開瞭。所以，不用怕。
但是，我們在生活裏，確實時時害怕。佛陀在還沒有成佛之前，經曆過很長時間的修行。有一段時間，為瞭修習剋服恐懼，他都在十五或初八的夜晚，一個人住在荒涼的廟宇或曠野。總有沙沙的聲音隱隱而來，好像恐懼在逼近。佛陀自問：“為什麼我要等待恐懼來臨？為什麼我不降伏恐懼？”於是，他行走的時候，如果恐懼逼來，他照舊行走，不站、不坐、不躺，直到恐懼降伏；他站著的時候，恐懼逼來，他照舊站著，不走、不坐、不躺，直到恐懼降伏。
佛陀的方法其實是麵對恐懼，越害怕越要麵對它，不要逃避，逃避的結果是積聚更多更大的恐懼，最終彌漫你的生命，活著，成為一種苦役。麵對就是一種清理，一種轉化。用歡喜的念頭去清理，去轉化。用你最終的目標，用你的信念，用你對於事物如實的觀察，用你的慈悲，用你的平等，去培植你歡喜的念頭，融入你的生活，你的生活將會變得很輕盈，不再害怕。
有一個叫跋提的王子，隨著佛陀齣瞭傢。齣傢之後，他嚮佛陀感嘆：“從前我在王宮的時候，到處都有士兵守衛，我卻時時感到害怕，憂慮，懷疑，

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