正版萬四書五經 (全彩印刷 圖解版)9787511364234[春鞦] 孔子 等 epub pdf mobi txt 電子書 下載 2024

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基本信息

書名：四書五經 (全彩印刷 圖解版)

定價：68.00元

作者： 孔子 等

齣版社：中國華僑齣版社

齣版日期：2017-06-01

ISBN：9787511364234

字數：

頁碼：464

版次：1

裝幀：平裝

開本：16

商品重量：0.4kg

編輯推薦

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內容提要

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四書五經是“四書”和“五經”的閤稱，它是儒傢思想文化的重要核心載體，是中華民族寶貴的精神財富。古代上至帝王將相，下至黎民百姓，修身、齊傢、治國、立德都以四書五經為根本依據。現代人要想真正瞭解中華國學傳統文化經典，就必須閱讀四書五經。

n

四書五經之名始見於南宋，南宋理學傢硃熹將“四書”“五經”進行編校整理後閤稱四書五經。所謂四書，是指《大學》《論語》《孟子》《中庸》這四本書，它們為儒傢傳道、授業的基本教材；所謂“五經”，是《易經》《尚書》《詩經》《禮記》和《春鞦》這五本書的閤稱，經硃熹編定之後廣為流傳。四書五經自南宋定名後一直延續至今，影響極為深遠。

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★現代手法解讀 插圖形象直觀 圖解簡潔漂亮 人人都能看懂

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★趣味性強 隨翻隨讀

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1. 本書定位為傳統文化經典的普及本，加以注釋、翻譯，促進理解閱讀古代文化經典。將傳統經典以一種新的方式詮釋。

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2. 書中配有大量彩色圖片，逼真生動，圖文集閤，聲情並茂。

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3. 本書全新講解，全新編排，全新包裝，新穎的裝幀，為讀者呈現一套高品質的國學讀物。

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目錄

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作者介紹

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文摘

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《大學》

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【原文】

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大學之道a，在明明德b，在親民c，在止於至善d。

n

知止而後有定e，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得f。

n

物有本末g，事有終始。知所先後，則近道矣。

n

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其傢；欲齊其傢者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知；緻知在格物h。

n

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後傢齊，傢齊而後國治，國治而後天下平。

n

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本i。

n

其本亂j，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

n

【注解】

n

a道：指的人生觀、世界觀、政治主張和思想體係。b明明德：前一個“明”為動詞，使明顯。明德，就是美德，光明的德行。c親民：親，當作“新”，動詞，使革舊更新。民，天下的人。d止：達到。至善：指善的高境界。至，極。e止：所到達的地方，作用名詞，指上文所說的“止於至善”。f得：獲得。g本：樹的根本。末：樹梢。h緻知：緻，達到，求得。知，知識。格物：推究事物的原理。i壹是：一切。j亂：紊亂。這裏指破壞的意思。

n

【譯文】

n

大學的主旨，在於使人們的美德得以顯明，在於鼓勵天下的人革除自己身上的舊習，在於使人們達到善的高境界。

n

知道所應達到的境界是“至善”，而後纔能有確定的誌嚮，有瞭確定的誌嚮，而後纔能心靜不亂，心靜不亂而後纔能安穩泰然，安穩泰然而後纔能行事思慮精詳，行事思慮精詳而後纔能達到善的高境界。

n

世上萬物都有本有末，萬事都有瞭結和開始，明確瞭它們的先後秩序，那麼就與道接近瞭。

n

在古代，想要使美德顯明於天下的人，首先要治理好他的國傢；想要治理好自己國傢的人，首先要整治好他的傢庭；想要整治好自己傢庭的人，首先要努力提高自身的品德修養；想要提高自身品德修養的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念誠實；想要意念誠實，首先要獲得的知識；而獲得知識的方法就在於窮究事物的原理。

n

隻有將事物的原理一一推究到極處，而後纔能地瞭解事物，隻有地瞭解事物，而後纔能意念誠實，隻有意念誠實，而後纔能心正不邪，隻有心正不邪，而後纔能提高自身的品德修養，隻有提高瞭自身的品德修養，而後纔能整治傢庭，隻有整治好傢庭，而後纔能治理好國傢，隻有治理好國傢，而後纔能使天下太平。

n

從天子到老百姓，都要以提高自身品德修養作為根本。

n

自身的品德修養這個根本被破壞瞭，卻要傢齊、國治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏遠我，我所疏遠的人反而厚待我，這樣的事情是沒有的。

n

【原文】

n

《康誥》曰a：“剋明德b。”

n

《太甲》曰c：“顧天之明命d。”

n

《帝典》曰e：“剋明峻德f。”皆自明也。

n

【注解】

n

a《康浩》：是《尚書·周書》中的篇名。周公在平定三監（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所發動的叛亂後，便封康叔於殷地。這個誥就是康叔上任之前，周公對他所作的訓辭。b剋：能夠。明：崇尚。c《太甲》：是《尚書·商書》中的篇名。d顧天之明命：這是伊尹告太甲的話。顧，迴顧，這裏指想念。，是，此。明命，即明德，古人認為是天所賦予的，故稱為明命。e《帝典》：即《堯典》，《尚書·虞書》中的篇名，主要記述堯、舜二帝的事跡。f峻：大。

n

【譯文】

n

《康誥》中說：“能夠崇尚美德。”

n

《太甲》中說：“經常想念上天賦予的美德。”

n

《堯典》中說：“使大德能夠顯明。”這些都是說要使自己的美德得以發揚。

n

【原文】

n

湯之盤銘曰a：“苟日新b，日日新，又日新。”

n

《康誥》曰：“作新民。”

n

《詩》曰c：“周雖舊邦d，其命維新e。”

n

是故，君子無所不用其極f。

n

【注解】

n

a湯：即商湯，商朝的建立者。盤：青銅製的盥洗器具。銘：是鏤刻在器皿上用以稱頌功德或申鑒戒的文字，後來成為一種文體。b苟：假如，如果。c《詩》：指《詩經》。是我國部詩歌總集。這裏所引的兩句詩，齣自《詩經·大雅·文王》，這是一首歌頌周文王的詩。d周：指周國。邦：古代諸侯封國之稱。e命：天命。f君子：這裏指統治者。極：盡頭，頂點。

n

【譯文】

n

商湯在盤器上鏤刻警辭說：“如果能在一天內洗淨身上的汙垢，那麼就應當天天清洗，每日不間斷。”

n

《康誥》中說：“振作商的遺民，使他們悔過自新。”

n

《詩經》中說：“周國雖是一個舊的諸侯國，但由於文王初守天命除舊布新，所以它的生命力還是旺盛的。”

n

所以，那些執政者在新民方麵，沒有一處不用盡心力，達到善的高境界。

n

【原文】

n

《詩》雲：“邦畿韆裏a，維民所止b。”

n

《詩》雲：“緡蠻黃鳥c，止於丘隅d。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎e？”

n

《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止f。”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

n

《詩》雲：“瞻彼淇澳g，菉竹猗猗h。有斐君子i，如切如磋j，如琢如磨k。瑟兮僩兮l，赫兮咺兮m。有斐君子，終不可兮n！”“如切如磋”者，道學也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄o也；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

n

《詩》雲：“於戲p！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也q。

n

【注解】

n

a邦畿（jī），古代指直屬於天子的疆域。即京都附郭地區，以後多指京城管轄地區。韆裏：方圓韆裏。b維：猶“為”。止，居住。c緡（mín）蠻：鳥鳴聲。緡。原詩為“綿”字。黃鳥：即麻雀。d止：棲息。丘：多樹的土山。隅：原詩為“嗬（ē）”字，即較大的丘陵。這兩句詩引自《詩經·小雅·綿蠻》篇。e“子曰”一句：孔子這段話的意思是，鳥都知道在應該棲息的地方棲息，那麼人更應當努力達到善的高境界。f於：同“於”，烏的古字，嘆詞。緝熙：光明的樣子。止：語氣詞。這兩句詩引自《詩經·大雅·文王》篇。g淇：淇水，在今河南省北部。澳（yù）：水彎麯的地方。h猗猗：優美茂盛的樣子。

n

i斐：有文采的樣子。君子：指衛武公。j如切如磋：切，用刀切斷。磋，用銼銼平。指治學應如切銼骨器那樣嚴謹。k如琢如磨：琢，用刀雕刻。磨，用沙磨光。指修身應如琢磨玉器那樣精細。l瑟：莊重。僩（xiàn）：威嚴。m赫：光明。咺（xuān）：有威儀貌。n：忘記。o恂：惶恐。慄：恐懼。恂慄，即謙恭謹慎的樣子。p於戲：音義同“嗚呼”，嘆詞，相當於現代漢語的“哎呀”。q沒世：終身，一輩子。

n

【譯文】

n

《詩經》中說：“方圓韆裏的京都，那裏都為許多百姓所居住。”

n

《詩經》中說：“緡蠻叫著的黃鳥，棲息在山丘多樹的地方。”孔子說：“黃鳥在棲息的時候，都知道棲息在它所應當棲息的處所，難道人反而不如鳥嗎？”

n

《詩經》中說：“端莊美好的周文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做君主的要盡力施行仁政，做臣子的要盡力恭敬君主，做兒女的就要盡力孝順父母；做父親的就要盡力做到對兒女慈愛，與他人交往，要盡力做到誠實守信。

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《詩經》中說：“看那淇水彎麯的岸邊，綠竹優美茂盛。那富有文采的衛武公，研究學問如切磋骨器，修煉自身如琢磨美玉，認真精細。他的儀錶莊重威嚴，他的品德光明顯赫。這樣的一位文采斐然的衛武公，真是令人難忘啊！”“如切如磋”，是說他研求學問的工夫；“如琢如磨”，是說他省察剋治的工夫；“瑟兮僩兮”是說他戒慎恐懼的態度；“赫兮喧兮”，是說他令人敬畏的儀錶；“有斐君子，終不可兮”，是說他盛大德性臻於至善的地步，人民所以不能忘記他啊。

n

詩經上說：“嗚呼！前代賢王的德行我們不能忘記啊！”後世的賢人和君主，仰賴前代賢王的教化，尊敬他們所尊敬的賢人，親近他們所親近親人；後世的人民，也仰賴前代賢王的教化，享受他們賜予的安樂和福利。所以在他們沒世以後也不忘記啊！

n

【原文】

n

子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎a！”無情者不得盡其辭b。大畏民誌c，此謂知本。

n

【注解】

n

a“子曰”一句：引自《論語·顔淵》。聽：處理，判斷。訟：訴訟，爭訟。b無情：情況不真實。辭：此處指虛誕之辨。c畏：作動詞，讓敬服。意謂在上者之明德既明，自然能使人民的心誌為之畏服。

n

【譯文】

n

孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和彆人一樣，要緊的，在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢陳說虛誕的言辭來控告彆人，自然沒有爭訟。讓人民敬服聖德，沒有爭訟，這纔叫知道根本。

n

【原文】

n

此謂知本a。此謂知之至也b。

n

【注解】

n

a此謂知本：這一句和上一章的末句相同，程子以為是“衍文”，就是多餘的一句，應該刪去。b此謂知之至也：硃子以為這一句的上麵有闕文，這是闕文結尾的一句。

n

【譯文】

n

這纔叫知道聽訟的根本。這纔叫瞭解得。

n

【原文】

n

所謂誠其意者，毋自欺也a。如惡惡臭b，如好好色c，此之謂自謙d。故君子必慎其獨也e。

n

小人閑居為不善f，無所不至。見君子而後厭然g，掩其不善h，而著其善i。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。

n

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎j！”

n

富潤屋，德潤身k，心廣體胖l，故君子必誠其意。

n

【注解】

n

a自欺：自己欺自己。b惡（wù）惡（è）：前一個“惡”字，動詞，憎也。後一個“惡”字，形容詞，不善也。c好（hào）好（hǎo）：前一個“好”字，動詞，愛也。後一個“好”字，形容詞，美也。d謙：同“慊（qiè）”，快也，足也。e獨：獨處也。f閑居：即獨處。g厭然：閉藏貌。就是藏藏躲躲見不得人的樣子。h揜（yǎn）：覆蔽也，就是遮掩的意思。i著：顯明。j其嚴乎：嚴，敬畏也。其嚴乎，是說敬畏之甚也。k潤身：謂潤益其身，榮澤見於外也。可引申為修養身心之意。潤，益也，澤也。l心廣體胖（pán）：廣，寬大之意。胖，舒坦。

n

【譯文】

n

經文中所說“誠其意”的意思，是說不要自己欺自己。要使厭惡不好的事物如同厭惡腐壞的氣味一樣，喜愛善良如同喜愛美色一樣，這就是求得滿足，沒有絲毫矯飾的意思。所以君子緻力於自修，在一個人獨處，所行所為沒有彆人知道的時候特彆慎重。

n

小人在他一個人獨處的時候做壞事，無所不為，見到君子便藏藏躲躲地掩蓋他的壞處，彰顯他的善良。可是彆人看來，看到他的壞處如同看見他的肺腑一樣清清楚楚，這樣掩飾，又有什麼益處呢？這就是說，一個人內心的真實，會錶現於外的。所以君子緻力於自修，在一個人獨處，所行所為沒有彆人知道的時候特彆慎重。

n

曾子說：“在一個人獨處的時候，就像有十隻眼睛在注視著自己，十隻手在指著自己，這是多麼嚴峻而可畏啊！”

n

財富可以修飾房屋，道德可以修飾人身，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人要使自己的意念真誠。

n

【原文】

n

所謂修身，在正其心者。身有所忿懥a，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

n

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

n

此謂修身，在正其心。

n

【注解】

n

a身：程頤認為應為“心”。忿懥（zhì）：憤怒。

n

【譯文】

n

經文中所說“修身在正其心”的意思，是說心裏有瞭忿怒，於是心就不得端正；有瞭恐懼，於是心就不得端正；有瞭貪圖，於是心就不得端正；有瞭愁慮，於是心就不得端正。

n

如果心不專注，心中有瞭忿怒、恐懼、貪圖、愁慮而不知檢察，為它們所支配。那麼，眼睛看著東西卻像沒有看到，耳朵聽著聲音卻像沒有聽到，口裏吃著東西也不知道是什麼滋味瞭。

n

所以說修身在於端正自己的心。

n

【原文】

n

所謂齊其傢，在修其身者。人之其所親愛而闢焉a，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉b，之其所敖惰而闢焉c。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！

n

故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩d。”

n

此謂身不修，不可以齊其傢。

n

【注解】

n

a之：同“於”，對於。闢：偏嚮。b哀矜：同情，憐憫。《詩經·小雅·鴻雁》：“爰及矜人，哀此鰥寡。”c敖：倨慢。惰：怠慢，不敬。d碩：本謂頭大，引申為大，這裏是茂盛的意思。

n

【譯文】

n

經文中所說“齊其傢在修其身”的意思，是說一般人對於自己所親近愛護的人往往有過分親近的偏嚮；對於自己所輕衊厭惡的人往往有過分輕衊厭惡的偏嚮；對於自己所畏服敬重的人往往有過分敬畏尊重的偏嚮；對於自己所哀憐憫恤的人往往有過分愛憐憫恤的偏嚮；對於自己所鄙視怠慢的人往往有過分鄙視怠慢的偏嚮。所以，喜愛一個人而又能瞭解他的壞處，厭惡一個人而又能瞭解他的好處，這種人真是天下少有瞭。

n

因此諺語有說：“人都不知道自己兒子的缺點，不滿足自己禾苗的茁壯。”

n

這就叫作不提高自身的品德修養，就不能整治好傢庭。

n

【原文】

n

所謂治國，必先齊其傢者，其傢不可教而能教人者無之。故君子不齣傢而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

n

《康誥》曰：“如保赤子a。”心誠求之，雖不中，不遠矣，未有學養子而後嫁者也。

n

一傢仁，一國興仁；一傢讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事b，一人定國。

n

堯、舜帥天下以仁而民從之c。桀、紂帥天下以暴而民從之，其所令，反其所好，而民不從。是故，君子有諸己而後求諸人d；無諸己而後非諸人，所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

n

故治國，在齊其傢。

n

《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其傢人e。”宜其傢人，而後可以教國人。

n

《詩》雲：“宜兄宜弟f。”宜兄宜弟，而後可以教國人。

n

《詩》雲：“其儀不忒，正是四國g。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。

n

此謂治國，在齊其傢。

n

【注解】

n

a赤子：初生的嬰兒。孔穎達疏：“子生赤色，故言赤子。”《尚書·周書·康誥》原文作“若保赤子。”b僨（fèn）事：猶言敗事。僨，覆蓋。c帥：同“率”，率領，統帥。d有諸己：為自己所有的。這裏指自己有瞭善的品德。諸，“之於”的閤音。e“桃之”四句：這四句詩引自《詩經·周南·桃夭》的後一段。《桃夭》這首詩是祝賀女子齣嫁時所唱的歌。夭夭：草木茂盛的樣子。詩以桃樹喻少女。蓁蓁（zhēn）：樹葉茂盛的樣子。之子：那個少女，指待嫁少女。於歸：齣嫁。f宜兄宜弟：這句詩引自《詩經·小雅·蓼蕭》。《蓼蕭》是一首感恩祝福的詩歌。宜兄宜弟意為使傢中兄弟互相友愛。g“其儀”兩句：這兩句詩引自《詩經·曹風·鳲鳩》。儀：指禮儀。忒：差錯。正是：亦作“是正”“整正”的意思。

n

【譯文】

n

所謂治理國傢，必須首先治好傢庭，意思是說，如果連自己的傢人都不能教育好而能教育好一國人民的人，那是沒有的。所以君子能夠不齣傢門，就把他的教化推廣及於全國。在傢裏孝順父母，就是能侍奉君主的；在傢裏恭順兄長，就是能侍奉尊輩長上的；在傢裏慈愛子女，就是能善於使用屬下和民眾的。

n

《康浩》中說：“（愛護百姓）如同愛護嬰兒一樣。”這就要求做父母的以誠懇之心去忖度嬰兒的心情。雖然不能完全中意，但是也不會差得很遠。愛子之心齣於天性，人人都有。誰也沒有見過女子先學會撫養孩子的方法而後再齣嫁的。

n

國君的一傢能夠踐行仁愛，仁愛就會在一個國傢裏盛行起來；國君的一傢能夠踐行禮讓，禮讓就會在一個國傢裏盛行起來；要是國君自己貪婪暴戾，那麼一國的人也會跟著起來作亂瞭。國君所作所為的關鍵作用竟有這樣的重要。這就叫作一句話可以敗壞事業，一個人的行為可以安定國傢。

n

堯、舜用仁政統率天下，於是人民就跟隨著仁愛；桀、紂以統率治天下，那麼人民也就跟他們不講仁愛。他們要人民從善的政令，與他們喜好暴虐的本性是相違背的，於是人民不服從他們的政令。所以說，國君自己有瞭善的品德而後纔能要求彆人為善，自己身上沒有惡習而後纔能去批評彆人，使人改惡從善。如果自己不講恕道，卻去開導彆人要講恕道，那是辦不到的事。

n

所以君主要治理好國傢，首先要治好他的傢庭。

n

《詩經》中說：“桃花是那麼嬌嫩美好，葉子又是那麼茂盛，像花一樣美好的這個女子，嫁到夫傢，會和他的傢人和睦相處。”君主隻有使一傢人和睦相親，而後纔能教育全國的人民。

n

《詩經》中說：“傢中兄弟和睦友愛。”君主隻有使自傢兄弟和睦相處，互相友愛，而後纔能教育全國的人民。

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《詩經》中說：“他的行為規範儀容端莊沒有差錯，纔能整正好各國。”國君要使自己傢中的人，做父親的講慈愛，做兒子的講孝順，做兄長的講友愛，做弟弟的講恭敬，隻有使他

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