《中華的智慧》收入從孔子到戴震的三十五傢古代哲學傢（個彆是哲學著作，如《周易》），從中總結、提煉齣他們思想中極具有貢獻與閃光點的精華，尤其是對後人有所啓迪之處，進行介紹、闡述，使讀者對中華民族五韆年的思想智慧有一個全麵的瞭解，也可以藉此對現實生活有所啓發與指導。本書體現瞭中國傳統思想領域中，各派思想傢的智慧的相互融閤、兼收並蓄、去粗取精、去僞存真、辯證發展的曆程，正是在這種思想的融會碰撞中，終形成瞭在世界文明史上具有特殊貢獻的中華文明的核心內容。另外，本書對這些哲學傢生平有生動的介紹，每篇之前配有哲學傢的插圖，也是更立體形象瞭解其人的很好的方法。所以，此書又具有當下意義，尤其是現在傳統文化受到重視、提倡中華文明核心價值觀的背景下。

序言 / 1

孔子 / 1

一　己欲立而立人 / 6

二　為仁由己 / 10

三　過猶不及 / 13

四　“多學而識”與“一以貫之” / 15

老子 / 19

一　道為萬物之宗 / 24

二　道法自然 / 26

三　禍兮福所倚，福兮禍所伏 / 30

四　柔弱勝剛強 / 34

墨子和墨傢 / 37

一　“義利”統一與“德力”並重 / 40

二　好學而博 / 44

孟子 / 51

一　民為貴，君為輕 / 55

二　“恒産”與“恒心” / 58

三　“生”與“義” / 61

四　人性之善 / 64

周易大傳 / 69

一　天行健，君子以自強不息 / 72

二　財成天地之道，輔相天地之宜 / 74

三　“精義”“利用”“崇德”三者統一 / 76

四　易有太極，是生兩儀 / 77

五　一陰一陽之謂道 / 79

莊子 / 85

一　逍遙遊 / 90

二　生有涯而知無涯 / 94

三　彼是方生 / 96

四　氣變而有生 / 99

五　民有常性 / 101

惠施 / 105

一　大一與小一 / 108

二　無厚不可積也，其大韆裏 / 109

三　天與地卑，山與澤平 / 109

四　日方中方睨，物方生方死 / 110

五　“小同異”與“大同異” / 110

六　南方無窮而有窮 / 111

七　適越而昔來 / 111

八　連環可解 / 112

九　天下之，燕之北，越之南 / 113

十　泛愛萬物，天地一體 / 113

公孫龍 / 115

一　名，實謂也 / 118

二　白馬非馬 / 119

三　離堅白 / 121

四　物莫非指，而指非指 / 123

荀子 / 127

一　明於天人之分 / 130

二　製天命而用之 / 132

三　天地閤而萬物生 / 133

四　人生不能無群，群而無分則爭 / 134

五　化性起僞 / 137

六　虛壹而靜 / 139

韓非 / 143

一　道盡稽萬物之理 / 146

二　參驗 / 147

三　世異則事異，事異則備變 / 149

四　以法治國，法不阿貴 / 152

董仲舒 / 155

一　天地之間若虛而實 / 161

二　天地人相為手足，閤以成體 / 163

揚雄 / 169

一　吾於天見無為之為 / 173

二　有生者必有死，有始者必有終 / 174

三　道有因有革 / 175

四　作者貴其有循而體自然 / 177

五　極則必反，不極則不反 / 179

王充 / 181

一　天道自然無為 / 184

二　自然感應 / 187

三　德力具足、知為力 / 190

四　考之以心，效之以事 / 192

五　貴通、貴用、貴作 / 194

王弼 / 199

一　得意在忘言 / 202

二　“本末”與“體用” / 207

三　“名教”與“自然” / 211

嚮秀與郭象 / 217

一　萬物必以自然為正 / 221

二　天地萬物無時而不移 / 227

三　順其自然即是無為 / 228

葛洪 / 231

一　役其所長則事無廢功，避其所短則世無棄材 / 235

二　諸後作而善於前事 / 237

三　“天地萬物無不須氣以生者”與“氣竭則命終” / 238

僧肇 / 243

一　“非有非無”與“立處即真” / 248

二　動靜未始異 / 250

三　“能知”和“所知”，“相與而有，相與而無” / 253

範縝 / 257

一　形神相即 / 262

二　形質神用 / 262

三　“人之質，質有知”與“知慮各有其本” / 262

法藏 / 267

一　用即體、體即用 / 271

二　“緣起相由”與“相即相入” / 272

三　六相圓融 / 275

四　“一中多，多中一”與“一即多，多即一” / 276

慧能 / 281

一　若識本心，即是解脫 / 285

二　迷來經纍劫，悟則刹那間 / 286

韓愈 / 289

一　文以載道 / 294

二　業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨 / 297

柳宗元與劉禹锡 / 301

一　天人不相預 / 304

二　天人交相勝 / 307

三　理昧而言關 / 309

四　“生人之意”與“勢” / 311

周敦頤 / 313

一　孔顔樂處 / 316

二　動靜互根，變化無窮 / 318

三　誠、神、幾 / 319

四　動而無動，靜而無靜 / 320

五　太極本無極 / 321

六　一與思 / 322

張載 / 325

一　虛空即氣 / 329

二　凡象皆氣 / 331

三　神天德，化天道 / 332

四　一故神，兩故化 / 334

五　閤內外，大其心 / 335

六　民胞物與 / 337

程顥 / 341

一　渾然與物同體 / 345

二　動靜皆定 / 347

三　形上與形下 / 349

四　無獨必有對 / 350

五　天人一理 / 351

六　易、道、神 / 353

程　頤 / 355

一　動靜無端，陰陽無始 / 359

二　動為天地之心 / 360

三　所以然為理 / 360

四　體用一源，顯微無間 / 361

五　道則自然生萬物 / 363

六　物極必反 / 364

七　理必有對待 / 365

八　性即是理 / 366

九　涵養須用敬，進學在緻知 / 367

硃　熹 / 369

一　理與事 / 373

二　理與氣 / 374

三　理一分殊 / 376

四　兩端相對 / 377

五　陰陽交變 / 379

六　體用對待而不相離 / 380

七　“道心”與“人心” / 383

八　心統性情 / 384

九　格物緻知 / 385

十　知先行後 / 388

十一　主敬涵養 / 388

陸九淵 / 391

一　人皆有是心 / 395

二　自作主宰 / 396

三　義利之辨 / 398

王守仁 / 401

一　緻知與格物 / 405

二　知行閤一 / 406

三　緻良知 / 408

王廷相 / 411

一　氣是實體 / 414

二　氣種有定 / 415

三　理載於氣 / 416

四　氣有變化，理亦有變化 / 417

五　法久必弊，弊必變 / 419

六　知是思與見聞之會 / 420

方以智 / 423

一　充虛，貫實 / 426

二　物有則，空亦有則 / 426

三　獨性各彆，公性則一 / 427

四　宇中有宙，宙中有宇 / 427

五　氣、形、光、聲四幾 / 428

六　反因 / 429

七　圓∴三點 / 431

八　交、輪、幾 / 433

九　“質測”與“通幾” / 433

黃宗羲 / 437

一　天下之大害者，君而已矣 / 440

二　必使治天下之具，皆齣於學校 / 444

三　工商皆本 / 446

四　寜鑿五丁之間道，不假邯鄲之野馬 / 447

王夫之 / 451

一　體用胥有 / 454

二　氣者，理之依 / 455

三　天下惟器 / 455

四　誠者實有 / 456

五　非閤兩而以一為之紐 / 457

六　陰陽具於太虛之中 / 458

七　靜者靜動，非不動也 / 459

八　能必副其所 / 459

九　即事窮理 / 460

十　知以行為功 / 461

十一　由野蠻到文明 / 464

十二　理勢閤一 / 466

十三　相天、造命 / 467

十四　珍生、務義 / 469

顔元 / 473

一　由粗會精、崇跡行義、見理於事 / 476

二　踐形以盡性 / 478

三　格物即“犯手實做其事” / 481

四　正其誼以謀其利，明其道而計其功 / 483

五　講讀與習行二八開 / 485

戴震 / 489

一　一陰一陽、生生而條理 / 493

二　理者，察之而幾微必區以彆之名 / 495

三　心能辨理 / 496

四　理存於欲 / 498

附　記 / 502

引用書目 / 503

後　記 / 509

陳來中國哲學書單 / 511

劉笑敢中國哲學書單 / 516

序 言

　　西方所謂哲學的原義是“愛智”，“愛智”即追求智慧。何謂智慧？智慧即對於真理的認識。西方哲學追求智慧，所以西方哲學所取得的成果可謂之“西方的智慧”。中國古代哲人誌在“聞道”，“道”即真理，亦即高的智慧。在這個意義上，中國曆代哲學傢所提齣的創造性見解，亦可謂之“中華的智慧”。

　　“智慧”有不同的層次。普通的“智慧”可謂實用的智慧，即處理一般疑難問題的智慧。《戰國策》記載春鞦之末晉國貴族知伯與趙襄子的鬥爭。趙襄子抗拒知伯的要求，知伯決水灌晉陽，圍晉陽三年。城中糧食將盡，趙襄子對張孟談說：“糧食匱，城力盡，士大夫病，吾不能守矣，欲以城下，何如？”張孟談說：“臣聞之，亡不能存，危不能安，則無為貴智士也！”（《戰國策·趙策一·知伯帥趙韓魏而伐範中行氏》）於是設法齣見韓、魏之君，共攻知氏，取得瞭消滅知伯的勝利。這個故事說明，在危急存亡的關頭，救亡圖存、轉危為安要依靠智士的智慧。“智慧”之所以可貴，在於有轉危為安、轉敗為勝的妙用。這類解決危難問題的智慧，雖然和哲學有關，但還不是哲學所追求的高智慧。我們這本書所講的“智慧”，基本限於哲學智慧。

　　哲學所追求的高智慧是關於宇宙人生的根本問題的解答，這就是中國古代哲人所講的“道”。中國古代哲學中關於道的學說包含哪些智慧呢？

　　孔子自述學術宗旨說：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”（《論語·述而》）孔子是以“好學”自許的，學的目的在於“聞道”。他說：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·裏仁》）可見他對於道的重視。孔子在當時以“博學”著稱，直到戰國時期，孔子仍被認為是知識多的人。《莊子·鞦水》河伯與北海若問答的寓言中，河伯說：“我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。”可見一般人以孔子為多聞的典型。但是在孔子，博學多聞隻是求道的途徑。《論語·衛靈公》記載：“子曰：‘賜也，汝以予為多學而識之者與？’對曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’”又載：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’”（《論語·裏仁》）。孔子的“一以貫之”即其道之所在。孔子又自稱“下學而上達”（《論語·憲問》），下學即緻力於“多學而識之”，上達即達於一貫之道。

　　老子也宣揚“聞道”，他說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”（《老子》第四十一章）莊子亦講“聞道”，《莊子·大宗師》設為寓言說：“南伯子葵問乎女曰：‘子之年長矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾聞道矣。’”儒傢、道傢都以“聞道”為目的，但他們求道的方法有所不同。儒傢以為“道”與“學”是統一的，要通過博學來求道。道傢則把“道”與“學”對立起來。老子雲：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”（《老子》第四十八章）《莊子·外篇》更宣稱“無思無慮始知道”（《莊子·知北遊》）。道傢認為這“無思無慮”的“知”纔是高的智慧。

　　中國哲學所謂的道，具有不同層次的含義，道指真理，亦指真理的客觀內容，即高的原理、原則。這高的原理、原則又可分為若乾層次：人生之道，自然之道，緻知之道。

　　人生之道是中國古代哲學的中心議題。孔子說：“誰能齣不由戶，何莫由斯道也？”（《論語·雍也》）這“道”指人生的高原則。人生之“道”亦即人生的智慧。孔子論“知”雲：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”（《論語·雍也》）這就是說，人生的智慧在於提高道德覺悟，而不必注意鬼神問題。孔子這句話錶現瞭一種重要傾嚮，即不從宗教信仰來引齣道德，而認為道德與鬼神無關。這是中國古代哲學的基本傾嚮之一。這確實錶現齣很高的智慧。

　　孔子所提齣的高原則是“仁”，“仁”的主要含義是“愛人”，亦即“己欲立而立人，己欲達而達人”。這一原則含蘊一個基本前提，即承認彆人和自己都是人，這可以謂之同類意識。“己欲立而立人，己欲達而達人”，不但肯定彆人也是人，還要求協助彆人共同提高生活。應該承認，這是一項深湛的思想。孔子曾說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”（《論語·微子》）孔子肯定瞭人與人的同群關係。但是孔子在肯定人與人的同群關係的同時，又承認人與人之間的貴賤等級差彆。這錶現瞭仁的階級性。孟子也宣揚“仁”，肯定人與人是同類，但又斷言：“或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人：天下之通義也。”（《孟子·滕文公上》）這是儒傢學說不可剋服的矛盾。所以儒傢所講的“愛人”是不徹底的。雖然如此，“仁”作為一個道德原則，在曆史上還是具有重要的積極意義的。

　　闡發人生之道，必然要涉及人生價值問題。社會上的貴賤等級是世俗的價值差彆。儒傢雖然承認人與人之間的等級區分，但又認為，一個人的價值與一個人在社會上的貴賤地位並非一事，處於高位的貴族未必具有真正的人格價值，處於下位的平民可能具備較高的人格價值。孟子提齣“天爵”“良貴”之說，他說：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”（《孟子·告子上》）又說：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。”（《孟子·告子上》）“天爵”對“人爵”而言，“良貴”對“人之所貴”而言。“人爵”即人之所貴，這種“貴”是可以剝奪的。天爵即“貴於己者”，這是不可能剝奪的。“良貴”就在於道德覺悟，這是不以官爵高下為轉移的。孟子更提齣大丈夫的標準：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）這樹立瞭崇高的人格典範，在曆史上起瞭激勵人心的巨大作用。

　　儒傢雖然承認天命，但不廢人事。孔子自述生活態度是“發憤忘食，樂以忘憂”（《論語·述而》），錶現瞭積極有為的精神。傳說孔子晚年著《易傳》（即《周易大傳》）。據近代學者考證，《周易大傳》當是戰國時期的著作，是孔子學說的進一步發展。《周易大傳》提齣兩條非常重要的人生原則，一是“天行健，君子以自強不息”（《乾卦》）；一是“地勢坤，君子以厚德載物”（《坤卦》）。“自強不息”揭示瞭人類生活的內在本質，人必須積極努力、奮發嚮上，充分實現固有的潛在能力。“厚德載物”錶達瞭人際關係的基本準則，人與人之間應相互關懷，敦厚寬容。《易傳》的這兩句名言，對於中華民族的精神發展起瞭非常重要的推動作用，凝結瞭儒傢學者的深湛智慧。

　　先秦哲學中曾討論精神生活與物質生活之間的關係的問題。《管子·牧民》中提齣瞭“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”的名言。《論語·子路》記載孔子的一個故事：“子適衛，冉有僕。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”從這個故事來看，孔子是認為治理國傢應先“富之”然後“教之”，即先解決物質生活的問題，然後再提高人們的精神生活。從社會生活來講，應該如此。孔子又認為，從個人修養來講，應努力提高自己的精神境界，而不應先追求物質需要的滿足。他說：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《論語·裏仁》）又說：“飯疏食，飲水，麯肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語·述而》）孔子的弟子顔迴遵守孔子的這些教導努力實行，孔子贊美顔迴說：“賢哉迴也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，迴也不改其樂。賢哉迴也！”（《論語·雍也》）孔子、顔迴的這種生活態度，宋代哲學傢周敦頤稱之為“孔顔樂處”。周敦頤加以解釋說：“夫富貴，人所愛也。顔子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？……天地間有至貴可愛可求，而異乎彼者，見其大、而忘其小焉爾。”（《通書·顔子第二十三》）又說：“發聖人之蘊，教萬世無窮者，顔子也。”（《通書·聖蘊第二十九》）周氏弟子程顥說：“昔受學於周茂叔，每令尋顔子、仲尼樂處，所樂何事。”（《二程集·遺書》捲二上）“孔顔樂處”是宋明理學經常談論的重要題目。理學傢把“孔顔樂處”看作精神修養的高境界。這裏要區彆兩個問題，一是社會生活的問題，一是個人修養的問題。關於社會生活，應肯定物質生活是精神生活的基礎；關於個人修養，應強調道德的自覺。孔子論治理國傢，主張先“富之”而後“教之”；論道德修養，贊揚雖貧而樂。這兩個方麵是相互補充的。

　　墨傢論人生之道，與儒傢不同。儒傢所謂仁是由己推人，由近及遠；墨傢則主張“愛無差等”的兼愛。兼愛的原則是：“視人之國若視其國，視人之傢若視其傢，視人之身若視其身。”（《墨子·兼愛中》）墨子雖然反對差等，但是還沒有提齣廢除等級差彆的要求，兼愛的理想境界是“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚”（《墨子·兼愛中》）。貧富貴賤的區彆還是存在的，隻是不相欺淩、和睦相處而已。墨傢關於人生的獨特見解是肯定人類生活的特點在於“賴其力者生，不賴其力者不生”（《墨子·非樂上》），禽獸麋鹿等“因其羽毛以為衣裘”，“因其

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