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編輯推薦

　　《毓老師說莊子》是書院講經真實記錄,作者是齣身皇室、末代皇帝溥儀伴讀,曾師從陳衡恪、陳寶琛、羅振玉、葉玉麟等諸位碩學鴻儒的一代大儒愛新覺羅·毓鋆,毓老潛心研究經典近百年,私人講學一甲子,創辦天德黌社、華夏學菀、奉元書院,講授經史子集,受業弟子上萬人,遍及海內外.
　　颱灣數個著名書院的山長均齣自毓老門下,著名弟子還包括夏含夷、班大為、魏斐德、黃宗智、鄧爾麟等一批美國著名漢學傢.
　　中國曆代對經典的注解,從秦始皇到清朝都不敢把真經義講齣來,幾韆年來講學術都是奉旨行事.看《毓老師說莊子》,依經解經,鈎玄提要,貫通六經,取譬時事,發明經義；看毓老師罵人,活現瞭當時的課堂.
　　《莊子》為治世之書,完全是一部治世之學.這部作品不要光把它當文章讀,要當智慧讀,天天玩味,可以培養遇事擔當的力量.
　　子書雖然不同經書,但讀瞭《毓老師說莊子》,會覺得如讀“無上甚深微妙法”,馬上可用.
　　毓老師書院講經係列：
　　《毓老師說》
　　《毓老師說中庸》
　　《毓老師說大學》
　　《毓老師說孫子兵法》
　　《毓老師說論語》精裝
　　《毓老師說易傳》精裝
　　《毓老師說人物誌》精裝
　　《毓老師說莊子》精裝
　　《毓老師說老子》精裝
　　《毓老師說易經》（全3冊）精裝

內容簡介

　　《毓老師說莊子》名為《莊子》,實則以《內篇》七章及《天下篇》為主,係毓老師於1978年-1979年講述,以錄音整理而成,能保持毓老師講學之原汁原味.
　　《毓老師說莊子》,隻擇重點解說,意在以古人智慧啓發今人之智慧,強調其緻用之道術,即內在身心靈的修養和外在管理人事物的學問.
　　《毓老師說莊子》,融通儒道,依內聖外王之旨解讀莊子言外之意,以《莊子》為治世之書,一洗其為衰世之書及莊子逃世之名.
　　《逍遙遊》者,適纔量性,物任其性、事稱其能,逍遙於自得之場.
　　《齊物論》者,泯滅是非,物我齊平.
　　《養生主》者,順其自然,得其竅門,迎刃而解,可依此養生,更可以此理事.
　　《人間世》者,無道之世,因材而喪生,無用以全身.
　　《德充符》者,德充於內,而應物於外,內外和同,若閤符節.
　　《大宗師》者,嗜欲淺天機深,不恃己智,不師其心,宗法自然,真覺無憂,其息深深,以無心為宗,亦可為師矣.
　　《應帝王》者,其心若鏡,不迎不將,應而不藏,可為帝王.
　　《天下篇》者,乃古代論學術派彆的一篇重要的文字.

作者簡介

　　愛新覺羅·毓鋆（1906-2011），在颱灣被尊稱為毓老師，毓老師的百歲人生堪稱傳奇。他是清朝王室後裔，幼年為溥儀伴讀，師從陳衡恪、陳寶琛、羅振玉、葉玉麟等大師學習，打下深厚的經學基礎。“滿洲國”時期，毓老師擔任“禦前行走”，負責情報工作，但毓老師沒做漢奸，還伺機刺殺日敵、保全抗日人士。抗戰勝利後，經國民政府審查，毓老師證得清白。1947年，蔣介石下令將毓老師監管至颱灣。在颱六十幾年，毓老師潛心研習中國傳統文化。1950年代，毓老師開始為美國的漢學博士講解中國古代經典。1970年代，毓老師先後創建天德黌捨、華夏學菀、奉元書院，教授中國學生，受教弟子萬餘人，遍及學界、政界、商界。毓老師講授的不是考據、訓詁，而是充滿救世情懷、人生智慧的活潑潑的國學，帶來思想的強烈衝擊和巨大的精神力量的國學。

精彩書評

　　毓師是一位生不逢時的英雄豪傑；是一位人品冰清玉潔、人格光明峻偉的奇男子；是一位滿腹經綸、木鐸天縱的稀有醇儒。毓師從英雄轉化為聖賢，在時間的長河中，是一位轉型成功，破格，破紀錄，寫曆史的老師。毓師是是毓門弟子的榮耀、後世的典型、當代的傳奇。
　　——黃大炯

　　從1975年3月起得列門牆，親炙教化，迄今已整整卅六個年頭，毓老師真正是影響並改變我一生的人。多年來闖蕩曆練，不管遭遇什麼挫摺橫逆，隻要想起老師的行誼風範，就覺得不算什麼，繼續奮發前行。而今而後，再曆人生重大憂患，求教無門，一空依傍，隻能乾乾夕惕，自強不息。
　　——劉君祖

　　經典教育不能隻是光說不練，重要的是經典內涵的實踐。老師一生以身作則，帶領學生行士君子之風，深化經典的人格教育。他的學生遍及産、官、學界，許多學生是目前社會上的精英、棟梁，當他們頭角崢嶸地為社會一展長纔時，老師由自己做起的人格教育，就深深地影響著他們的行為處世方式。因此，老師授予學生人格上的教導，對整個社會的影響可謂既廣又遠。
　　——黃忠天

　　老師就像一陣天風，至大至剛，從韆裏之外吹來，從遙遠的古代吹到現代，從內地吹到颱灣，把消沉將熄的中華文化的灰燼吹醒瞭，給無數年輕人帶來光明於空茫之中，給颱灣帶來溫暖和力量。這是一個美的傳奇，而它的意義還有待我們思索。
　　——賴聲羽

　　毓老師識時不失位，乘勢知進退，以果行育德，蔔居隱巷，藏道於民。在刹刹生新的自然環境中，要守經也要能通權，這纔真的叫識時務，識時務者纔稱得上是俊傑。“不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見世而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔。”龍德而隱是老師“君子而時中”的真精神，知節、守節、行節是老師的大慧智、大德行，所以我們可以大聲地說：知進退存亡而不失其正者，毓師也。
　　——林明進

　　毓老師的一生，是一部中國近代史，是傳承五韆年的文化道統，然而讓人動容的，是他為颱灣這塊土地付齣瞭整整六十年、一甲子的私塾經書教育！誰能想到，這樣一位在滾滾曆史洪流中幸存至二十一世紀的前清遺老，對民族、對教育、對人類的貢獻與深情堪稱偉大。
　　——曾百薇

　　有人想見老師，但是見不到。有人來見瞭，被他當頭棒喝，不敢再來瞭，因為他看到瞭一個人的起心動念。
　　——鍾友聯

目錄

代序
序一
序二
《莊子集釋》序
逍遙遊第一
齊物論第二
養生主第三
人間世第四
德充符第五
大宗師第六
應帝王第七
天下第三十三

精彩書摘

　　天之蒼蒼,其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也,亦若是則已矣.
　　【注】今觀天之蒼蒼,竟未知便是天之正色邪,天之為遠而無極邪.鵬之自上以視地,亦若人之自地視天.則止而圖南矣,言鵬不知道裏之遠近,趣足以自勝而逝.
　　一個人做事不必計劃道裏（路途）之遠近,但是必得自己能夠自勝纔去做.
　　在大鵬的心裏並沒有道裏之遠近,它所重視的是足以自勝,能具足瞭自勝之力,然後纔去.一個人光知道計道裏之遠近,但是最後自己的力量不能勝任,沒法走到,那不是白計劃瞭嗎？
　　一個人不必先計劃數字的問題,應該先計劃看看本身的力量足不足以自勝.足以自勝就去瞭,不必計劃遠近.遠近是客觀的環境,而足以自勝的是我們自己本身的力量.本身力量夠,其餘不足慮.先估計瞭本身的力量以後,再看客觀的環境,有瞭這個力量,什麼客觀的環境都能剋服.
　　人要看環境,不要沾奸取巧,我們看我們的力量,是否有製勝之力？有,纔去；沒有,則不去.要不然人傢一鬆手,自己就摔碎瞭.“水擊三韆裏,摶扶搖而上者九萬裏”,皆自己力量方可去.
　　且夫水之積也不厚,則其負大舟也無力.覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟；置杯焉則膠,水淺而舟大也.
　　【注】此皆明鵬之所以高飛者,翼大故耳.夫質小者所資不待大,則質大者所用不得小矣！故理有至分,物有定極,各足稱事,其濟一也.若乃失乎忘生之主,而營生於至當之外,事不任力,動不稱情,則雖垂天之翼不能無窮,決起之飛不能無睏矣！
　　水之積不厚,不足以負大舟.
　　“坳堂”,坳,音yáo（坳本音āo,又讀ào）.
　　水淺不能漂浮大船.
　　“故理有至分,物有定極”,科學傢所以能役物,即因“理有至分,物有定極”；所以指哪打哪.
　　“此皆明鵬之所以高飛者,翼大故耳.夫質小者所資不待大,則質大者所用不得小矣”,大鵬的膀子大,有這本錢纔能高飛,不是隻有客觀環境就能高飛的.大鵬鳥因為膀子大,然後再加上客觀環境的力量,所以纔能高飛.“翼大”即本錢,有本錢再加上客觀環境之力量則能高飛.若是自己本質小,則所資取的就不必那麼大,隻要能和自己的體相稱就有用瞭.本質大的若是所處的環境太小,那就沒有辦法瞭.
　　“故理有至分,物有定極,各足稱事,其濟一也”,這個理有其至高之分際,而無論什麼事物都有一定的止境,因此我們纔能把事物研究到最高境界,所以處事辦事都有一定的原則.如果事物沒有止境,那麼我們就無法研究齣對付的辦法.
　　就是因為事物有一定的止境,那好！我們的智慧就能在其範圍之內來想辦法,人就能把它控製住瞭.隻要事物是有止境的,則不論其範圍有多大,我們的智慧都能在範圍之內控製它、役使它.現在我們把很多東西當成瞭廢物,就是智慧沒到境界.每個物都有和它相通、相稱的,所以隻要我們研究到瞭最高境界,任何一件東西都不是廢物,豬糞能生沼氣即為一例.
　　天下沒有廢物！我們認為有廢物,那是因為我們的智慧沒達到,把它給糟蹋瞭.我們在世界上所用之物,沒有重要不重要之分,缺少瞭一個東西也不行.像一個機器,我們不能說那個大杠纔值錢,因為若是缺個小鈕,這個機器也不能動.所以,每個動物都有同等的地位,沒有輕重之分,“其濟一也”,其濟世的功能是完全一樣的.
　　“若乃失乎忘生之主？而營生於至當之外”,若是失掉瞭大本,經營我們的生存,生活於最恰當的道理之外,那正是“人之為道而遠人”,到最後完全白費瞭.
　　一般人營生於至當、大本之外,忽略瞭自身的本能,專做無謂的事.“虛內恃外”,結果非但對麵前的環境運用不當,自身的本能也白白地浪費瞭.我們做事完全與大本閤,這纔叫作“至當”.
　　“事不任力”,《禮記·禮運》“力惡其不齣於身也,不必為己”,就是“任力”.我們把智力、智慧完全拿齣來,擔當起責任,做瞭許多於彆人有益的事情,卻不是為瞭自己.我之財力、智力應叫之擔當應擔之責任,各任其事,若在至當之外,則其力量完全發揮不齣來.
　　“動不稱情”,是離瞭大本,行動與情不相稱,完全悖逆而不近人情.
　　“則雖垂天之翼不能無窮,決起之飛不能無睏矣”,那麼雖然有大膀子,也不能發揮作用,長瞭膀子而不能用事,就成瞭廢物.我們有那麼多的智力不能專為自己保存,我們有那麼多的財力,不可專寄於一身.專寄於一身,則我之智力、財力未盡其用；浪費！
　　若是環境沒能用上,那麼即使是大鵬鳥奮飛起來,也不能沒有睏難啊！做事時任何小的力量都不能輕視,所謂“舜好問而好察邇言”（《中庸》）、“舜無一不取於人者”,就是能集眾人之智以為己智.舜所以能成其大,就是因為他不棄小.我們為什麼沒成其大？因為我們棄小,所以大的也沒得到.
　　把這些注都玩味好瞭,用在人事上,這真是新的智慧.注《莊子》的沒有比郭象高的.
　　可見瞭解麵前環境多麼重要！有人忽略本身之力量,專靠外麵的環境,結果外麵環境弄壞,本身之力量也白搭瞭！
　　……

前言/序言

　　毓老師於1978年12月15日開講《莊子》,至1979年6月將內七篇及《天下篇》講解完畢.1979年盛夏,我等待服預官役之際,奉師命整理講課錄音,在2011年3月20日先師仙逝後,從學者一呼百應,成立奉元學會及奉元書院以廣師教.然毓老師法孔子述而不作之精神,無遺文片簡留世,昔日據上課錄音整理之所有筆記又毀於蠹魚黴濕.苦於師說將無以傳之際,幸而學長、學姐中有速記之纔者,依其翔實之筆記發心整理,至今已有《毓老師說中庸》《毓老師說孫子兵法》《毓老師說中庸》《毓老師說大學》之講錄齣版,以饗未能及師門者.
　　《毓老師說莊子》之成,起於孫鐵剛學長與孫中興學長發動整理筆記.自2013年8月18日起,師門諸弟子相聚匯整《莊子》筆記,先由沙平頤學長將筆者所存之錄音整理手稿影本費心地輸入電腦並校對,提供大傢討論,再由多位學長根據各自之筆記補充錄音稿之所無.補入之處多涉及對當時人事之評騭,較為敏感,故未錄音.以時事印證經文,正是毓老師講學之特色；然事過境遷,恐年輕讀者已不知其所雲為何義,是故我們又用按語形式加入相關時事背景資料以為說明.講錄中提及的一些曆史典故,也做瞭相同的處理.此講記因為是依錄音稿整理後稍加增補而成,最能保持毓老師講課時的“原汁原味”,可謂彌足珍貴.本書編輯和編排都是由工作團隊多次討論、再三斟酌纔定稿.但我輩學力有限,恐未必能深諳毓老師講學之微言大義,以緻無力彰顯吾師匡時補弊之初衷.凡此疏漏之處,還請方傢不吝賜正.
　　毓老師曾偶依王船山之《莊子解》及王先謙之《莊子集解》講過《莊子》,但以本次依郭慶藩之《莊子集釋》的講解最為完整,闡發《莊子》意蘊最為精詳.此次講解是以《莊子集釋》為主,另外參考錢穆之《莊子纂箋》和張默生之《莊子新釋》.《莊子集釋》一書,集錄瞭郭象注、成玄英疏和陸德明《經典釋文》中的《莊子音義》.毓老師除講解《莊子》本文之外,特彆重視郭象的注,認為“注《莊子》的沒有比郭象高的”,即使“成玄英用瞭三十年的工夫,都還以郭象注為本,後世沒有齣其右者”.毓老師以為郭象的注就是“郭象的《莊子》,是另外一本書,是人傢讀完一本書之後又作瞭一本書,因為莊子有餘言、餘音,郭象就發其未盡之言,發其未盡之音”.南北宋之交最具影響力的大慧宗杲禪師甚至認為：“曾見郭象注《莊子》,識者雲‘卻是莊子注郭象’.”毓老師講《莊子》時對郭注的重點詳加申論,時發莊生和子玄未盡之音,曾謂：“我所講的注,未必都是莊子之意,［將我所選的注疏和講解］都串在一起就懂得為人之概念.集我所言《莊子》,可成《益智集》.”
　　毓老師講《莊子》內七篇及《天下篇》時隻擇重點而解說之,意在“以古人之智慧啓發今人之智慧”,強調其緻用之道術,故未字字句句予以解說.編者有鑒於“《莊子》書中有許多古字古義”,參考各傢注疏,對《莊子》之文本及文外之義理加深瞭解,錄有毓老師引用到的郭象注和成玄英疏,冀讀者能因此而通曉《莊子》這八篇之文句及其大意.
　　司馬遷《史記》中對莊子隻有一段小傳夾在《老子韓非列傳》中,傳語如下：
　　莊子者,濛人也,名周.周嘗為濛漆園吏,與梁惠王、齊宣王同時.其學無所不窺,然其要本歸於老子之言.故其著書十餘萬言,大抵率寓言也.作《漁父》《盜蹠》《胠篋》,以詆訾孔子之徒,以明老子之術.《畏纍虛》《亢桑子》之屬,皆空語無事實.然善屬書離辭,指事類情,用剽剝儒、墨,雖當世宿學不能自解免也.其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之.楚威王聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相.莊周笑謂楚使者曰：“韆金,重利；卿相,尊位也.子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲,衣以文綉,以入大廟.當是之時,雖欲為孤豚,豈可得乎？子亟去,無汙我.我寜遊戲汙瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾誌焉.”
　　一般人受《史記》影響,視莊子為老子之傳人,以“老莊”並稱,並將其歸諸道傢.清朝學者林雲銘則持不同的看法,林氏所著《莊子因·莊子雜說》開宗明義地指齣：“莊子另是一種學問,與老子‘同而異’,與孔子‘異而同’.今人把莊子與老子看作一樣,與孔子看作二樣,此大過也.”他根據《莊子·天下篇》中莊子“曆敘道術,不與關老並稱,而自為一傢”,認為莊子與關尹、老子非同一學派,反而應將莊子與孔子看作一樣,蘇軾曾謂“莊子蓋助孔子者……莊子之言,皆實予而文不予,陽擠而陰助之,其正言蓋無幾”.《莊子》中引述不少孔子的事跡,或贊或譏,見仁見智,如《人間世》數引孔子之言,而無輕慢之意；《盜蹠篇》中孔子欲勸盜蹠以德,反而被教訓瞭一番.莊子“正言若反”,以至於真假莫辨,故有與孔子“言異而實同”之說.
　　《莊子》中有不少孔子與顔迴之精彩對話,如《人間世》論“心齋”、《大宗師》中顔迴忘仁義、忘禮樂,進而達孔子自嘆不如的“坐忘”之境.錢穆因而申論莊子與儒傢顔迴一派之關係曰：“試就《莊子》書細加研尋,當知莊子思想,實仍延續孔門儒傢,縱多改變,然有不掩其為大體承續之痕跡者.故《莊子》內篇,屢稱孔子,並甚推崇.《齊物論》於儒墨是非,兼所不取.然內篇引孔不引墨,則莊子心中,對此兩傢之輕重,豈不已居可見乎？韓非稱儒分為八,蓋自孔子卒後,其門弟子講學,已多分歧矣.孟子常引曾子、子思,此為孔門一大宗.荀子極推仲弓,此當為又一宗.子遊、子夏,各有傳統,而《莊子》內篇則時述顔淵.若謂莊子思想,誠有所襲於孔門,則殆與顔氏一宗為尤近.韓非八儒,即有顔氏.”
　　司馬遷說莊子“著書十萬餘言”,《漢書·藝文誌》載“《莊子》五十二篇”,而今本《莊子》僅三十三篇六萬五韆多字,全書共三十三篇,分為內篇、外篇、雜篇三部分.第一篇《逍遙遊》至第七篇《應帝王》為內七篇,第八篇《駢拇》至第二十二篇《知北遊》共十五篇為外篇,第二十三篇《庚桑楚》至第三十三篇《天下》共十一篇為雜篇.《天下篇》應為《莊子》一書的自序,不應歸在雜篇.學者大都認為內篇為莊子本人所著,而外篇和雜篇是莊子後學所著.魏晉時期嚮秀、何晏、王弼等學者運用道傢的老、莊思想糅閤儒傢經義而形成的一種玄學思潮,並將《老子》《莊子》《易經》閤稱為“三玄”,作為其理論根據之經典,唐代時曾將《老子》《莊子》《文子》《列子》並列為道教的四大經典.
　　莊子思想之精華,可謂盡在內七篇,故就內七篇之大意摘要如下：
　　《逍遙遊》者,適纔量性,物任其性、事稱其能,逍遙於自得之場.
　　《齊物論》者,泯滅是非,物我齊平.毓老師曰：“‘齊’非均平義,乃自足義,自足故逍遙.”
　　《養生主》者,順其自然,得其竅門,迎刃而解,可依此養生,更可以此理事.
　　《人間世》者,無道之世,因材而喪生,無用以全身.
　　《德充符》者,德充於內,而應物於外,內外和同,若閤符節.
　　《大宗師》者,嗜欲淺天機深,不恃己智,不師其心,宗法自然,真覺無憂,其息深深,以無心為宗,亦可為師矣.
　　《應帝王》者,其心若鏡,不迎不將,應而不藏,可為帝王.這七篇不正隱含有內聖外王之次第.然而內聖外王絕不可分為二段功夫來看,理應打成一片,即體即用,即用即體.
　　西華法師成玄英在其《莊子疏》（又名《南華真經注疏》）序言中對內七篇之次第有如下之解說：
　　所以逍遙建初者,言達道之士,智德明敏,所造皆適,遇物逍遙,故以《逍遙》命物.夫無待聖人,照機若鏡,既明權實之二智,故能大齊於萬境,故以《齊物》次之.既指馬天地,混同庶物,心靈凝澹,可以攝衛養生,故以《養生主》次之.既善惡兩忘,境智俱妙,隨變任化,可以處涉人間,故以《人間世》次之.內德圓滿,故能支離其德,外以接物,既而隨物升降,內外冥契,故以《德充符》次之.止水流鑒,接物無心,忘德忘形,契外會內之極,可以匠成庶品,故以《大宗師》次之.古之真聖,知天知人,與造化同功,即寂即應,既而驅馭群品,故以《應帝王》次之.
　　王夫之在《莊子解》則以《逍遙遊》貫穿內七篇之宗旨曰：
　　寓形於兩間,遊而已矣.無小無大,無不自得而止.其行也無所圖,其反也無所息,無待也.無待者,不待物以立己,不待事以立功,不待宜以立名.小大一緻,休乎天鈞,則無不逍遙矣.逍者嚮於消也,過而忘也；遙者引而遠也,不局於心知之靈也.故物論可齊,生主可養,生主可養,世可入而害遠,帝王可應而天下治,皆脗於大宗以忘生死；無不可遊,無非遊也.
　　《天下篇》是《莊子》一書的最後一章,可視為其序文,對當時流行學派的人物及理論加以分析.張默生認為此乃“古代論學術派彆的一篇最重要的文字”,莊子開宗明義曰：“以天為宗,以德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人（以上近乎道傢）.以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子（以上應為儒傢）.以法為分,以名為錶,以參為驗,以稽為決,其數一二三四是也（以上應為法傢）.”並且先對六經做瞭精簡的說明：“《詩》以道誌,《書》以道事,《禮》以道行,《樂》以道和,《易》以道陰陽,《春鞦》以道名分.其數散於天下而設於中國者,百傢之學時或稱而道之.”莊子認為諸子百傢皆源於六經,接著感嘆曰：“天下大亂,賢聖不明,道德不一,天下多得一察焉以自好.譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通.猶百傢眾技也,皆有所長,時有所用……天下之人各為其所欲焉以自為方.悲夫！百傢往而不反,必不閤矣.後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體,道術將為天下裂.”
　　莊子在《天下篇》先提到通六經的鄒魯之士（應指儒傢）,接著依次有：墨翟、禽滑厘（墨傢代錶人物）；宋鈃、尹文（應屬墨傢之支流）；彭濛、田駢、慎到（應為援法入道之黃老學派）；關尹、老聃（道傢代錶人物）；莊周（自成一傢）；惠施、公孫龍（名傢代錶人物）.莊子自謂“獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物,不譴是非,以與世俗處……上與造物者遊,而下與外死生、無終始者為友.”似乎認為自己在老子之上.莊子未用派彆之名,然而對各流派之要點皆能精準地掌握,可謂是博學多聞且留心天下治術之有心人也.
　　《

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毓老談莊，經曆學識均適宜，不容錯過！

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這書挺好的，就是需要古文功底深纔行

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