非物質文化遺産展示與傳播前沿 epub pdf mobi txt 電子書 下載 2024

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産品特色

編輯推薦

　　如何科學、生動展示非物質文化遺産，是當前非遺保護和傳播中的一個難題。由清華大學齣版社近日推齣的《非物質文化遺産展示與傳播前沿》一書，結閤實際和當前國際博物館發展的新理念，對此進行瞭深入研究和探討。
　　此書從基本理念和技術手段雙嚮入手展開係統研究，引用和介紹瞭國內外大量非遺類彆的博物館、展示空間的案例，提供瞭係統、前沿的非遺展示與傳播的解決方案。
　　此書提齣，當前比較成熟的非遺展示與傳播形態有兩種：一是生態博物館，從而革新傳統博物館以文物展陳為主的展示空間概念，可以利用曆史建築群作為展示場所，或者在現代建築中營造傳統街景等。二是文化中心，包括以普及性教育為目的的體驗中心、以闡釋與導覽為目的的遺産地遊客中心、兼具展示與傳習功能的傳統文化中心等，都是現階段非遺展示空間的可實踐模式。

內容簡介

　　隨著優秀傳統文化的振興，非物質文化遺産場館的建立和物品的展示成為文化熱點。本書以清華大學美術學院交互媒體研究所的非物質文化遺産博物館的設計案例為基礎，從基本理念和技術手段雙嚮入手，探索瞭不同部門類非遺適用的展示方式，並由實體空間衍生到數字媒體和衍生品的開發，提供瞭係統前沿的非遺展示圖景，同時也吸收藉鑒瞭國內外優秀的經驗和做法，為讀者提供*新的展示理念和實踐案例參考。

作者簡介

　　楊紅，中國傳媒大學文化發展研究院教師，藝術學非物質文化遺産方嚮博士，清華大學設計學博士後。

目錄

前言
第一章緒論001
第一節 “展示”的含義003
一、究竟是“展覽”還是“展示”003
二、闡釋性展覽005
三、遺産闡釋005
第二節非物質文化遺産的展示006
一、非遺展示的概念006
二、非遺展示空間的內涵007
三、非遺展示空間的外延008
第三節是否真的需要非遺展示空間017
一、展示傳播的價值論述017
二、《保護非物質文化遺産公約》的有關條款018
三、《文化遺産闡釋與展示憲章》給予的解釋019
四、《非遺法》和省級《非遺保護條例》021
五、設施建設經費投入022
六、主管部門政策導嚮023
七、社會輿論關注程度024
八、必要的可行性評估027
第四節非遺展示內容的拆解分析028
一、非物質文化遺産的內容分類029
二、實際分區和展綫設置的依據參考032
第五節非遺展示涉及的專業與工種032
一、框架塑造的手段032
二、涉及專業與工種的結構圖033
第二章非遺展示機構與博物館035
第一節博物館的定義更新及其靈活性指嚮037
第二節博物館是否是以實物收藏為主的展示空間038
第三節非遺展示與博物館曆史039
一、聖地範式與實物收藏功能040
二、公共博物館，內容與觀眾群的開放040
三、生態博物館，形式與空間的開放041
第四節如果是非遺博物館，應期待哪些功能042
一、非遺存在價值的直觀呈現042
二、非遺保護的趨嚮性作用042
三、價值觀與文化身份的重塑043
第五節矛盾在哪裏 044
一、象徵性傳播作用與現實存在的物質性之間的矛盾044
二、民族曆史證物與象徵物在傳播需求與功能上的差異045
第六節非遺展示空間的溯源形態045
一、民俗博物館048
二、人類學博物館048
三、遺産闡釋中心049
第七節博物館建構思想對本書結構的啓發051
第三章實體展示空間的幾種模式053
第一節國內非遺展示現狀概述055
一、靜態展陳方式055
二、展綫設計依據056
三、動態展示方式056
第二節有沒有“模式”057
第三節以曆史建築、文保單位為載體057
一、北京民俗博物館058
二、蘇州民俗博物館060
三、上海工藝美術博物館061
四、廣東民間工藝博物館062
五、福建省非遺博覽苑063
六、香港三棟屋博物館063
第四節以現代公共文化設施為載體063
一、杭州工藝美術博物館群落064
二、苗族侗族文化博物館065
第五節以仿古街區、村鎮、公園等旅遊景區為載體066
第六節行業博物館與單項博物館069
一、中國傘博物館、中國刀剪劍博物館、中國扇博物館070
二、中國蘇州評彈博物館078
第四章生態博物館081
第一節生態博物館對非遺展示的啓發083
一、生態博物館強調在原生地保護與展示文化遺産085
二、生態博物館強調當地人的自主管理權085
三、生態博物館與現代體驗館的差異089
第二節悖論部分089
一、遺産的反博物館化089
二、有形遺産的流失與無形遺産的乾預091
第五章非遺展示的基本理念093
第一節隔斷關聯的憂慮095
第二節文化尊重的體現097
第三節活態傳承的響應099
一、傳習與展示閤二為一的利弊099
二、匠人精神在展示中如何闡釋102
第四節接近性——生活化104
第五節地域性——風格化106
第六節親緣性——情感化107
第七節保存功能的庫區108
第八節通俗原則的遵循110
第六章非遺展示的主要方式113
第一節現場展演的利弊116
第二節商業售賣的尺度118
第三節展示場景的還原121
第四節非遺手法展示非遺123
一、案例：梁祝傳說123
二、案例：360°全景展示老北京的精氣神兒125
第五節可視化到媒體敘事125
一、視覺刺激125
二、影像敘事126
三、媒體文件128
第六節選項與多感官體驗129
一、信息媒介交互體驗129
二、實體進程親身體驗130
三、虛擬+現實場景體驗132
第七章實體展品收集135
第一節物質遺存——非遺溯源的重要依據137
第二節在非遺展示中可能需要的實體展品139
第三節試擬徵集清單142
一、工藝技藝類142
二、錶演藝術類（包括口頭文學）143
三、節日儀式類143
第四節悖論部分：實物收集是搶救還是破壞144
第八章非遺數字資源的生成與共享147
第一節非遺數字資源與實體保護的關係149
第二節非遺的基礎性數字化記錄152
一、非遺數字化記錄的利弊153
二、非遺數字化記錄的策略157
第三節非遺數字資源的保護161
一、靜止圖像采錄標準163
二、音頻采錄標準165
三、視頻采錄標準166
第四節非遺數字資源的共享166
一、開放的姿態166
二、虛擬的資源167
三、分享的時代167
第五節悖論部分168
一、“互聯網+”非遺可能的不適性168
二、“大數據”反而凸顯圖書文獻的價值169
第九章實體空間中的數字化展示方式171
第一節數字化展示的優勢在哪裏173
一、遵循非遺活態保護規律173
二、體現現代展陳設計趨勢173
三、適應當代信息傳播模式174
四、實現保存文化記憶功能174
第二節非遺所屬門類不同，數字化展示方式各異175
一、工藝技藝類175
二、錶演藝術類（包括口頭文學）177
三、節日儀式類177
第三節虛擬現實體驗178
第四節增強現實體驗180
第五節定位服務延展182
第六節自然用戶界麵184
第七節案例部分186
一、河南寶豐“馬街書會”186
二、哈尼卡樂園187
第十章後博物館時代：非遺展示的多元
可能性189
第一節“後博物館”為非物質文化遺産展示提供的想象191
第二節非遺“後博物館”的多元可能性194
一、大眾194
二、選擇195
三、參與199
四、感官199
五、喧鬧201
六、娛樂201
第三節 “Project”而不是“Museum”202
第十一章紀念品售賣與衍生品開發203
第一節不同於傳統博物館的紀念品售賣205
一、設計製作環節206
二、包裝售賣環節207
第二節從創意産業到博物館衍生品開發210
一、地區性整體文創211
二、和衍生産品開發的結閤麵探討214
第十二章傳播：從實體空間到網絡環境217
第一節非遺展示空間與自帶移動設備219
一、攝錄分享220
二、即時社交221
三、定製路綫221
四、資源下載221
五、在綫學習222
六、鏈接服務222
七、資源的新媒體傳播形態223
第二節互聯入口224
一、社交媒體224
二、移動應用224
三、物聯網225
第三節數字博物館虛擬博物館226
一、數字地圖228
二、虛擬展廳233
三、綜閤平颱233
第四節資源獲取與開放240
一、內容獲取的眾包模式240
二、資源開放與電子齣版241
三、香港非物質文化遺産資料庫243
第五節悖論部分247
第十三章傳播：鏈接鍵與外環境249
第一節非遺的雙螺鏇結構與“傳播”251
一、“鏈接鍵”的促發與延伸252
二、“外環境”的培植與導嚮253
第二節傳播方式與典型案例254
一、教育與傳播255
二、大眾媒介傳播257
三、商業與傳播259
四、學術研究與傳播260
第三節非遺數字傳播如何破題261
一、基於網絡的普及性傳播261
二、移動應用與社交媒體262
三、基於數字化的挖掘應用265
第十四章漢族地區非遺展示空間267
第一節漢族地區非遺展示的共性與個性269
一、人物元素——地方名人269
二、地理元素——山川、河流270
三、特産元素270
四、方言元素271
第二節以平頂山為研究樣本271
第三節分區與主綫271
一、分區——最實用的“三分法”271
二、主綫設計引入個性元素272
第四節內容與形式272
一、序廳273
二、民俗空間——節慶與禮俗273
三、視聽空間——風雅與遊藝274
四、技藝空間——賞玩與日用275
五、Work-Shop手工作坊276
六、非遺産品集市276
第十五章多民族地區非遺展示空間277
第一節以湘西為研究樣本279
第二節如何闡釋文化主體及遺産內容284
一、土傢族文化曆史演進脈絡284
二、人類學視角：土傢族母係社會的遺存285
三、土傢族文化尊重的內涵285
四、土傢族的自我文化認同285
第三節主題與主綫285
一、是否突齣民族性285
二、敘事如何差異化286
三、找到吻閤的主題287
第四節內容與形式287
一、“圖案之美”——審美意象展示287
二、“換衣間”——體驗空間門戶288
三、“湘西之聲”——口頭傳統體驗288
四、盛情·苗傢風——苗族體驗空間288
五、盛宴·土傢年——土傢族體驗空間290
六、盛世·大舞颱——綜閤體驗空間291
七、守護·在行動——保護倡議空間292
第十六章結論293
參考文獻297
附錄
附錄A《文化遺産闡釋與展示憲章》全文306
附錄B國內省級《非物質文化遺産保護條例》相關摘錄314
附錄C本書涉及的部分國內外相關機構328
後記330

精彩書摘

　　《非物質文化遺産展示與傳播前沿》：
　　溯源非物質文化遺産相鄰相關的展陳實踐曆史，由國內博物館展陳分類入手，與非物質文化遺産相關的民族學和民俗學陳列，屬於社會曆史類有形陳列，而民間藝術和工藝品陳列，又歸於藝術類有形陳列範疇。與有形陳列相對應的是“無形陳列”，“無形陳列”被認為是對應於以實物為主的傳統陳列模式的一種新發展，以信息技術、虛擬技術、視聽技術等代替實物陳列錶達形象與動態的內容。1
　　基於非物質文化遺産的動態特質以及旨在確保生命力的保護目的，有形展陳無法完全滿足非遺展示的需要，遠離真實、固化遺産等學者觀點不絕於耳。其中，錶演和儀式本身就是時空動態過程；工藝技藝的製成品雖然是靜態實物，但其保護核心是動態的製作過程，這應當被重點闡釋和展示。因而，非物質文化遺産所涵蓋的各門類及其內容，決定瞭非物質文化遺産展示橫跨不同的陳列類型，需要藉助數字媒體技術以及其他科技和現代設計手段實現動態化、浸入式、多感官和交互式的展示體驗，是一種綜閤性的展陳形態。
　　在細究展覽傳播效果的時候，手段與方式的重要性不言而喻。即使真人展演，也往往需要結閤交互體驗類、氛圍營造類展示手段，以達到更好的參與者體驗與傳播效果。換言之，無論有無真實演示者的參與，實物展品與信息媒介在尋求一個平衡點，使得參觀者與展覽方都達到預期目標。
　　在第二次世界大戰結束之前的藝術研究中，藝術品和藝術行為從觀念上被割裂開來，關注點在藝術品，而藝術行為卻被忽視瞭。先前研究的藝術品僅僅隻是藝術的一部分，對藝術品的關注主宰著文本，給藝術行為研究留下很小的空間，而後者能幫助我們理解他人行為的方式和原因。把藝術視為行為，我們的思路也就拓寬瞭，而我們所從事的研究也就不僅僅隻是描述性和共時性的，相反，它變成一種過程。2這段藝術研究史的描述，對於非遺而言可謂恰如其分，實踐過程正是非遺研究、闡釋與展示不流於錶麵的“重頭戲”。
　　第一節.現場展演的利弊
　　在澳洲土著的文化觀光中，有研究發現：如果允許遊客在儀式某一階段持續拍攝30分鍾，遊客會滿意地離開，當地土著可以在沒有遊客注視的情況下將儀式繼續下去。這麼做，土著人可以照舊舉行儀式習俗、遵從規範，而遊客也不會乾擾他們的私人、傢庭以及社區活動空間。於是，他們認為：建造一個旅遊平颱，並在此平颱的虛構空間裏錶演，這實際上可能對土著社區大有好處。而且，他們的完整和文化也不會因為與遊客的交互影響。1
　　這個案例是否為國內曾遭到廣為批判的婚俗錶演及遊客參與找到瞭存在的依據？我想，並不是這樣。其中的褒貶判斷標準在於：
　　（1）進入旅遊空間的民俗錶演背後還有沒有事實存在的民俗儀式在日常進行著？
　　（2）日常儀式在形式、意義與功能上是否會被改造後的錶演樣式所影響？
　　在非遺展示中，人們也想到瞭這種打破博物館固有形態、可實現動態展示的解決方式：人的現場錶演。
　　在某種視角上看，傳統博物館並不與錶演完全格格不入。“聖地範式”使得博物館在努力維係其“權威性”特徵的同時，具備瞭“儀式感”，比如外觀深受教堂、宮殿以及古代廟宇建築的影響，也使其“錶演性”增強。作為“聖地”的博物館是儀式化之所，列隊行進的道路，可能包括瞭不朽的樓梯、戲劇性的燈光、如畫的景緻以及裝飾性的壁龕，這些産生瞭錶演性的經曆。2那是否意味著：作為綜閤形態的非遺展示，也需要藉助“聖地範式”來呈現“儀式化”的傳統技藝錶演與傳統節日慶典？
　　一方麵，非遺保護十分強調傳承人生産生活原生環境，原料産地、製成品産銷鏈，師徒、父子傳承的自然狀態以及社會輿論環境、當地人文環境等的重要性。由於部分非遺項目涉及技藝的難度與特殊性，如果要求現場展示，就需要傳承人或技藝持有人進行現場演示，普通演員無法替代。有專傢對此錶示瞭深度擔憂，認為這樣勢必打破瞭傳承人正常的生産生活。
　　另一方麵，持續擁有觀眾、長期保持穩定收入是非遺項目保持生命力的現實需要。通過展示空間的利用，閤理扶持促進傳承的同時，也滿足瞭人們文化體驗式的觀覽需求。如果傳承人進駐展示場所有助於維係傳承、展示與商業的共生關係，那麼，這種特殊的展示模式對保護就是有益的。
　　……

前言/序言

　　關於“傳播”
　　“傳播”一詞是英文中用得最濫的詞匯之一（Theodore Clevenger, Jr.,1991）。1這句話包括瞭兩層意思：一是在口頭或書麵語言中成為高頻詞匯；二是被人們用於不同的對象和場閤，指代著不同且豐富的含義。單從研究的視角齣發，“傳播”在許多學科領域中早已“生根發芽”，開闢齣許多成熟的理論路嚮和研究範式，並就不同的研究對象開展瞭多樣的傳播研究。因而，在開頭部分，要做的是給“傳播”從數以百計的已有定義中選取一個可以恰當地框定本書所指的“傳播”。
　　傳播學最重要的兩大分支——人際傳播（Inter-personal communication）和大眾傳播（Mass communication），在過去是界限分明的。人際傳播是指兩個人或幾個人之間的傳播，通常是麵對麵的。2而當消息來源（通常是某個組織）使用一項技術作為媒介與大規模的受眾進行溝通時，就被稱為“大眾傳播”瞭。3
　　因而，比如人類學所定義的“傳播”（diffusion）：一個社會的成員嚮另一個社會藉用文化元素的過程，這裏的“傳播”指一個社會的習俗或慣常做法流傳到另一個社會。1顯然，這種文化的傳流是較為純粹的人際傳播行為。在這一定義之下，如果將傳播的對象確立為“非物質文化遺産”，那麼研究“非物質文化遺産的傳播”則更多的是在研究非物質文化遺産基於人際的代際傳承、橫嚮擴布行為，研究跨地域、跨民族的傳播軌跡、規律和其流變性特徵等。
　　實際上，本書並非於此，所關注的“傳播”是需要藉助技術和媒介實現的，屬於媒介傳播範疇，隸屬“大眾傳播”這一分支。可以說，這裏的研究對象是藉助近現代産生的大眾媒介渠道及技術實現的非物質文化遺産的信息與知識傳播。
　　還需要補充兩點：
　　一、在媒介傳播進入所謂“新媒體時代”的時候，大眾傳播與人際傳播的界限又不再那麼清晰。社交媒體的崛起和其顯著的人際傳播特質，使得本書所指的“麵嚮大眾的信息投放與反饋迴收以及交互的行為”又一定程度上迴歸到人際傳播網絡之上。這個時候，人際傳播的特點又成為傳播內容加工需要考量的重要因素，比如感官參與度的提高、信息交互水平的提高等。
　　二、在本書題名中，“傳播”放在瞭“展示”的後麵，即是暗示本書將側重於就“展示”這種信息與知識傳播的特殊形態和渠道展開。實際上，用於展示的多媒體設備、數字交互設備、電子與印刷品等都是傳播媒介。
　　有學者認為，展示空間本身就是一種傳播媒體。比較文學教授安德裏亞斯·鬍森（Andreas Huyssen）就認為：博物館是大眾媒體，是“介於公眾市集和百貨公司之間的混閤空間”。它們是對我們這個陷入文化健忘癥的時代需要真實性的一種迴應。信息過載與數據革命的飛速步伐喚起瞭人們對穩定性與永恒性的欲望。2這一偏於“後博物館”範式3的論述，將博物館這一實體展示空間中定位公眾教育、體現公共意識的特殊形態也歸入“大眾傳播媒體”範疇，認為博物館應當傳播更為真實、穩定和永恒的信息。
　　關於“展示”
　　在研究“展示”的含義時，需要同時將“闡釋”納入研究的範圍。就國外研究的術語使用情況而言，在文化遺産領域，“闡釋”與“展示”息息相關，並且就使用頻度而言，較多齣現的是遺産的“闡釋”，少量為遺産的“展示”。這個“展示”並非博物館學或會展行業內所慣用的“展示”，其包含瞭更為靈活的語言錶述、形象呈現與解釋性演示的內容與方式。實體或虛擬、實物展示或動態展現之外，更多強調瞭“闡釋”這一遺産信息編碼、轉譯過程的核心性，並且，將各類感官體驗類的直接實踐性活動納入瞭“展示”的核心範疇。
　　文化遺産傳播目的與過程的特殊性決定瞭“展示”作為其中一類傳播方式，它的含義與通用領域“展示”有所區彆；而非物質文化遺産的特徵，又決定瞭對其的“展示”需要做更多相應的調整與豐富。在非物質文化遺産的展示中，講述、錶達和解釋發揮著重要的作用，因而，這種展示是不止於“展陳”，並且接近於“闡釋性展覽”而又增加瞭許多實踐類活動內容。
　　需要著重提及的是，國際博物館協會ICOM不斷更新博物館的定義，以期與社會發展相一緻。在第22屆大會（奧地利維也納，2007年8月24日）通過的ICOM章程中，博物館的定義明確將“非物質遺産”納入瞭保護與展示範圍。其錶述如下：為社會及其發展服務的、嚮公眾開放的非營利性常設機構，以教育、學習和欣賞為目的徵集、保護、研究、傳播和展

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