日本文學經典譯叢 幽玄·物哀·寂：日本美學三大關鍵詞研究 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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[日] 大西剋禮 著，王嚮遠 譯

圖書標籤:

• 日本文學
• 美學
• 幽玄
• 物哀
• 寂
• 日本文化
• 哲學
• 藝術史
• 譯著
• 經典

齣版社： 上海譯文齣版社

ISBN：9787532774296

版次：1

商品編碼：12102063

包裝：精裝

叢書名： 日本文學經典譯叢

開本：32開

齣版時間：2017-07-01

用紙：膠版紙

頁數：316

字數：220000

正文語種：中文

內容簡介

　　《日本文學經典譯叢 幽玄·物哀·寂：日本美學三大關鍵詞研究》是日本現代著名美學傢大西剋禮美學研究“三部麯”，是研究東方美學的卓犖超倫之作。
　　《日本文學經典譯叢 幽玄·物哀·寂：日本美學三大關鍵詞研究》以體係性的建構、文化語義學的方法、細緻的理論分析、獨到的闡發與見解深入闡釋瞭日本傳統美學三大關鍵詞。

作者簡介

　　大西剋禮（1888-1959），畢業於東京大學美學專業，1930年後長期在東京大學擔任美學教職，1950年退休後仍埋頭於美學的翻譯與研究，譯作有康德的《判斷力批判》等，著有《<判斷力批判>的研究》（1932）、《現象學派的美學》（1938）、《幽玄與哀》（1940）、《風雅論——“寂”的研究》（1941）、《<萬葉集>的自然感情》（1944）、《美意識論史》（1950），去世後齣版《美學》（上、下兩捲，1960-1961）、《浪漫主義美學與藝術論》（1969）等，是日本學院派美學的確立者和代錶人
　　物。

目錄

日本美學基礎概念的提煉與闡發——大西剋禮《幽玄》《物哀》《寂》“三部作”及其前後（譯本序）

“幽玄”論
一 作為藝術的歌道，作為美學思想的歌學
二 作為價值概念與樣式概念的“幽玄”
三 中世歌學中的“幽玄”概念的展開
四 正徹、心敬、世阿彌、禪竹的“幽玄”概念
五 “幽玄”和“有心”，“幽玄體”和“有心體”
六 樣式概念的價值意義和記述意義
七 作為美的概念的“幽玄”的內容，對其加以考察的視點
八 “幽玄”概念審美意義的分析

“物哀”論
一 “哀”概念的多義性及美學考察的睏難
二 “哀”的語義，其積極與消極的意味
三 本居宣長關於“物哀”的學說
四 所謂感情上的“深刻”，對“哀”的主觀主義解釋
五 “哀”從心理學嚮美學的展開，一般審美意味嚮特殊審美意味的分化
六 作為審美體驗的“哀”的構造
七 美與“哀”、悲哀與美的關係
八 美的現象學性格與哀愁
九 平安朝時代的生活氛圍與“哀”的審美文化
十 知性文化的缺陷，唯美主義傾嚮，“憂鬱”的概念
十一 平安朝時代的自然感情與“哀”
十二 “哀”的用例研究，其意味的五個階段
十三 作為特殊審美意味的“哀”的用例
十四 關於情趣象徵問題
十五 審美範疇“哀”的完成

“寂”論
前言
一 序論
二 俳論中的美學問題（一）
三 俳論中的美學問題（二）
四 俳諧的藝術本質與“風雅”概念
五 “寂”的一般意味與特殊意味
六 作為審美範疇的“寂”（一）
七 作為審美範疇的“寂”（二）
八 作為審美範疇的“寂”（三）
九 “寂”的美學界限與茶室的審美價值

譯者後記

精彩書摘

　　《日本文學經典譯叢 幽玄·物哀·寂：日本美學三大關鍵詞研究》：
　　五“幽玄”和“有心”，“幽玄體”和“有心體”
　　在追溯“幽玄”概念的美學意味的變遷時，一個重要的問題是“幽玄”與“有心”的關係。最近，關於這個問題，在國文學研究中，各傢都有自己的觀點。我不打算對此一一加以考察，隻是談談自己的看法。
　　從美學的角度看，關於“幽玄”與“有心”的關係問題，一方麵與上文談到的價值概念與樣式概念的關係問題有關，另一方麵，又與所謂“心”的問題，即“歌心”“詞”與“姿”（藝術形式與藝術內容）的關係問題相關。所以我們有必要從這兩個方麵的關聯人手，去接近問題的核心。
　　關於這個問題的動因，通過以上的考察已經明確瞭。再從曆史的角度看，在那部托名定傢的《愚秘抄》中，我們可以看到這樣一條記事：文治年間許多歌道行傢被召集到仙洞皇宮，就和歌的“至極體”徵求意見。那時，俊成卿主張所謂“至極體”就是“有心體”，他說道：“不過，有心體有多種形式，詞語所錶達之心端正而誠實，而且富有暗示，自然淳樸有趣，而又不落俗套，則可謂真正的有心體。”此後，在元久年間，歌人們又一次被召集到皇宮，繼續這個問題的討論的時候，寂蓮、有傢、雅經、傢隆等人，皆認為“幽玄體”是“至極體”。通具朝臣則對“有心體”“幽玄體”“麗體”三者都不忍捨棄，顯昭則取“麗體”，攝政大臣則錶示贊成俊成卿的看法。書中寫道：“睿慮也錶示同意這個意思。而我並不是一定要追隨傢父，隻是錶達我自己的看法，我錶態說：我也堅定地認為‘有心體’是‘至極體’。”由此看來，當時歌壇第一流的歌人寂蓮、有傢、雅經、傢隆等，都是將“幽玄體”看作是和歌最高樣式的。與此相對，俊成、定傢父子等則把“有心體”置於最高位置。然而，對我們來說，我們必須注意《愚秘抄》這《日本文學經典譯叢 幽玄·物哀·寂：日本美學三大關鍵詞研究》是僞書。實際上，無論是在俊成的歌論，還是在其和歌判詞中，幾乎看不到“有心體”這個概念，正如上文所分析的那樣，毋寜說，俊成在種種歌體中是選擇“幽玄體”的。今天學界一般公認為，代錶著“幽玄”並強調“幽玄”的俊成，與極力主張“有心”的定傢是對立的。而要考察定傢的意見，隻以《愚秘抄》為資料依據，那是不可靠的，必須從《每月抄》等文獻中尋找依據。在那裏定傢明確地說：“沒有比‘有心體’更能代錶和歌的本質瞭。”此話我們在上文中也引用過。
　　……

前言/序言

　　“美學”作為一個從歐洲引進的新學科，早在明治初期就由西周等介紹引進，但從那時一直到大正時代，日本基本上隻是在祖述歐洲美學，日本的美學傢基本都是德國美學的翻譯介紹者。因此可以說，從明治到大正年間的半個多世紀中，作為學術研究，作為-個學科，日本固然是有“美學”的，但卻沒有“日本美學”，因為他們還沒有把日本人自身的審美體驗、審美意識及其相關文藝作品作為美學研究的對象。
　　由“美學”嚮“日本美學”的發展和演進，是需要基礎和條件的，那就是“日本人的精神自覺”。明治維新之前的韆年間，日本曆史上精神文化、學術思想方麵大都依賴於中國資源，明治維新之後則主要依賴歐美。不過，至少到瞭十七至十八世紀的江戶時代，日本思想文化的獨立意識也慢慢抬頭瞭。江戶時代興起瞭一股以本居宣長等人為代錶旨在抗衡“漢學”的“國學”思潮，本居宣長為瞭證明“日本之道”不同於中國的“道”，通過分析和歌與《源氏物語》，提齣瞭“物哀”的觀念，“物哀”論以主情主義反對中國儒傢的道德主義、以唯美主義來抗衡中國式的唯善主義，極大地啓發瞭近代日本文學理論傢、美學傢的思路。例如，為近代日本小說奠定瞭理論基礎的坪內逍遙的《小說神髓》，就大段地引述本居宣長的“物哀論”，並以此作為其理論支撐點之一。此後，“物哀”也就成為第一個眾所公認的標識日本文學獨特陛的關鍵概念。
　　但是，像日本這樣一個一直處在“文明周邊”位置、受外來文化影響甚大的國傢，要在傳統精神文化中發現獨特之處，在思想文化上全麵確認獨立性，較之在軍事上、政治經濟上取得自信力要睏難得多，這需要經曆一個較長的探索過程。從學術思想史上看，近現代日本人在這方麵走過瞭一個由錶及裏、由外到內、由物質文化嚮一般精神文化、由一般精神文化嚮審美文化的不斷發展、深化的過程。
　　1894年，誌賀重昂（1862-1927）齣版瞭題為《日本風景論》的小冊子，首次論述日本列島地理上的優越性，說日本的地理風景之美、地理的優越遠在歐美和中國之上。第一次試圖從地理、風土的角度確認國民的優越性，打消日本人一直以來存在的身處“島國”的自卑感。這種日本地理風土的優越感的論述，很快發展為以“日本人”本身為對象的學術性闡發。1899年，新渡戶稻造（1862-1933）在美國齣版瞭用英文撰寫的《武士道》，懷著一種文化自信嚮西方人推介日本人引以為豪的“武士道”，並且引發瞭一係列關於日本人、日本國民性的文章與著作的大量湧現，其中正麵弘揚的多，負麵反省的也有，但無論是弘揚性的還是批判反省的著作，都在強調“日本人”不同於世界其他民族的“獨特性”。不久，這種獨特性的闡發和研究上升到瞭最高層次，即審美文化的層次，1906年，美術史傢岡倉天心用英文撰寫瞭《茶之書》，嚮西方世界展示瞭日本人及其茶道的獨特的美，特彆是指齣瞭茶道所推崇的“不對稱”和“不完美”之美及其與西方審美趣味的不同。

在無盡的時光長河中，有一種美，它不張揚，不喧囂，卻能觸動靈魂深處最柔軟的角落。這種美，誕生於日本列島，曆經韆年沉澱，最終凝練成“幽玄”、“物哀”與“寂”這三個深刻的關鍵詞。它們並非孤立的概念，而是相互輝映，共同織就瞭日本獨有的審美圖景，引導著人們去感受一種更深邃、更細膩、更具禪意的生命體驗。 “幽玄”，一個充滿神秘魅力的詞語，它並非描繪清晰可見的景象，而是暗示著一種含蓄、深遠、難以言說的意境。想象一下，在薄霧籠罩的山林中，遠方傳來隱約的寺鍾聲，陽光透過斑駁的樹葉灑下，形成移步換景的光影變化。你無法完全捕捉到那聲音或光影的全部，但你的內心卻湧起一種莫名的寜靜與遐思。這便是“幽玄”的魅力所在。它要求觀者運用想象力去填補留白，去感悟那隱藏在錶象之下的深刻內涵。它不是直白地呈現，而是通過暗示、烘托，引導人們進入一個更廣闊的精神空間。 “幽玄”的美學特徵體現在多個層麵。在文學中，它往往錶現為人物內心世界的細膩描摹，情感的剋製與潛流，以及對人生無常的深刻洞察。詩歌中的意境營造，如歌川廣重筆下的浮世繪，畫麵中的留白並非空無，而是留給觀者想象的空間，讓畫麵外的景物與情感得以延展。在藝術創作中，“幽玄”追求的是一種“言外之意”、“象外之意”，它迴避直接的敘述和明確的錶達，轉而通過象徵、比喻、隱喻等手法，營造齣一種引人入勝的神秘感和深度感。它鼓勵人們去“體會”而非“理解”，去“感受”而非“分析”。這種審美取嚮，與日本文化的含蓄內斂、崇尚自然有著天然的聯係。它讓我們明白，有時候，未曾言明的部分，反而更能觸動人心，更能激發我們的思考。 與“幽玄”的深邃悠遠相伴而生的是“物哀”。“物哀”並非簡單的悲傷或感嘆，而是一種對世事無常、生命短暫的深切體認，以及由此而生發的溫柔哀憐與共情。當我們看到櫻花短暫而絢爛的盛開，轉瞬即逝，內心油然而生的那種“美好卻易逝”的感慨，便是“物哀”的體現。它是一種對生命脆弱性的敏感，對美好事物終將消逝的無奈，以及在無奈中依然珍視這份美好的情感。 “物哀”的美學價值在於它賦予瞭我們一種超越個體生命的普遍情感連接。當我們在欣賞一首古詩，看到詩人對落花、對鞦葉的嘆息時，我們能夠感同身受，因為我們也曾經曆過類似的失落與感慨。這種情感的共鳴，使得“物哀”成為連接人與自然、人與人之間情感的橋梁。它讓我們意識到，所有的美好都可能轉瞬即逝，因此我們更應珍惜當下，感受生命中的點滴美好。它也讓我們學會以一種更溫柔、更悲憫的眼光看待世間萬物，理解它們的存在與消逝，並從中獲得一種超然的寜靜。在文學作品中，“物哀”常與對人物命運的同情、對曆史變遷的感慨交織在一起，形成一種動人心魄的力量。它並非要我們沉溺於悲傷，而是通過對悲傷的深刻體驗，去領悟生命的真諦，去升華我們的情操。 而“寂”，則是一種更趨於極簡、孤寂、安寜的審美境界。它不追求繁復的裝飾，也不刻意營造熱鬧的氣氛，而是從喧囂中抽離，在靜謐中尋覓。一座古老的庭院，幾塊青苔，一盞孤燈，一個獨自品茗的身影，這便是“寂”的意境。它不是空無一人的寂寞，而是一種內心的豐盈與自足，是在萬籟俱寂中與自我對話，與宇宙連接的體驗。 “寂”的美學特點在於其對“減法”的極緻運用。它剔除一切不必要的元素，追求最純粹、最本質的美。在茶道中，追求的就是“一期一會”的專注與寜靜，“一期”是指僅有一次的相會，“一會”是指珍惜這次相會。在每一次茶會中，主人與客人都會全身心地投入，感受當下的寜靜與和諧。枯山水庭園以石、沙、苔蘚等極簡的元素，營造齣山水意境，其精髓便是“寂”的體現。它要求觀者靜下心來，去體悟那份空靈與淡泊。這種審美追求，與佛教禪宗的“空”與“無”有著深刻的淵源，它引導人們放下執念，迴歸內心的平靜。在“寂”的氛圍中，我們能夠感受到一種洗滌心靈的力量，讓我們從紛擾的世界中得以解脫，找到內心的安寜與和諧。它讓我們明白，真正的豐盈，並非物質的堆砌，而是心靈的富足與通透。 “幽玄”、“物哀”、“寂”這三大關鍵詞，並非孤立存在，而是相互滲透，彼此烘托。幽玄的深邃引導著我們去感受物哀的細膩，物哀的感傷又讓我們更加體會到寂的珍貴。寂靜的氛圍，則能讓幽玄的意境更加顯現，讓物哀的情感更加動人。它們共同構築瞭一個日本獨特的審美世界，在這個世界裏，美不是直白的呈現，而是含蓄的邀請；不是瞬間的燦爛，而是永恒的韻味；不是熱鬧的狂歡，而是內心的迴響。 它們影響著日本的文學、藝術、建築、園林，乃至日常生活中的方方麵麵。從古典的《源氏物語》到近代的俳句，從浮世繪到枯山水，從茶道到花道，無不滲透著這三大美學的精神。它們教導我們用一種更敏感、更深刻、更寜靜的方式去體驗世界，去理解生命。它們並非高高在上的理論，而是融入血脈的文化基因，是日本民族精神的重要組成部分。 研究“幽玄”、“物哀”、“寂”，不僅僅是瞭解幾個抽象的詞匯，更是深入日本文化的肌理，感受其獨特的美學精神。它們提供瞭一種不同於西方文明的審美視角，讓我們有機會從更廣闊的文化維度去理解人類的創造力與情感錶達。它們引導我們去發現日常生活中那些被忽略的美，去體悟生命中那些不易察覺的深刻。 在這變幻莫測的世界裏，當我們感到迷失或睏惑時，不妨迴溯這份源遠流長的日本美學，去感受“幽玄”的深邃，去體味“物哀”的溫柔，去尋覓“寂”的安寜。或許，我們能在其中找到一種新的力量，一種看待世界和生命的獨特方式，一種能夠讓內心獲得平靜與升華的智慧。這份美學，如同古老的東方智慧，穿越時空的阻隔，依然閃爍著迷人的光輝，等待著我們去探索，去領悟，去融入。

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美；第三段寫作者非常愛慕洛神，她既識禮儀又善言辭，作者雖已嚮她錶達瞭真情，贈以信物，有瞭約會，卻擔心受欺騙，極言愛慕之深；第四段寫洛神為&ldquo;君王&rdquo;之誠所感後的情狀；第五段為全篇寄意之所在；第六段寫彆後作者對洛神的思念。全賦辭采華美，描寫細膩，想象豐富，情思綣繾，若有

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